《坤卦》第五爻，“六五：黃裳，元吉”。

裳，是指褲、裙。

黃裳，周朝時期的人認為黃色的衣裳是尊貴吉祥之服，代表吉祥之徵。

所以這句爻辭意思就是，占筮到六五爻，像人穿著黃色衣褲的一樣尊貴吉祥，所以是大吉之爻。

漢帛書《周易》作“黃常，元吉”。常，是大旗。常旗上有日月之形，帝王所建，故曰：“黃常元吉”。

《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。

文，文飾。

中，內。古人穿長衣，衣掩蓋了裳。所以說“中”。

所以《象》傳的意思是，黃裳是內服之美，比喻人的內德之美，故大吉。

《文言》：“君子‘黃’中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也”。

《文言》解釋“黃裳元吉”。黃裳者，黃色之內服，此是服之黃中。黃為美麗之色，故黃裳比喻人美其內心，此是德之黃中。通理，通達事理。

正位，以正道居其位，如居君位盡君道，居臣位盡臣道。居體，似為居禮，即守禮。此正位是六五居上卦之中位，象人以正道居其位。

支，借為肢。四肢，即手足。暢於四支，表現為行動。

君子黃中通理，正位居禮，便是美德存於內心，表現於行動，發揮於事業，是為極美，故大吉。

王弼注：黃，中之色也，裳，下之飾也。“坤”為臣道，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。

黃色即土色，五行屬中，代表中央，裳是下衣，中而居下，是謙遜的表現，是人臣的本分，人臣最大的“美”或者說成就，就是在君王之下，將臣子的本分發揮到極致，合乎天地之道，從而獲得人臣的極致地位，這種發揮是以文采為根本，不是靠武力蠻幹，以文采達到事業的頂峰，是陰的極致發展，不會被“陽”或者說君主猜疑，這是內在的美德，是最為被人們稱道的。

坤卦的“六五”爻，在上卦的中間位置而得中，因而以黃色象徵。但這一爻卻是陰爻陽位，並不得正，所以用“裳”比擬。“裳”下衣也，相當於現在的褲子或裙子，表明謙遜的處世態度。

古人崇尚黃色，坤道講的是臣道，作為臣子，能夠穿上黃色的下衣是尊貴的表現，換言之就是位極人臣，很是吉祥。這種吉祥是隱藏在黃色背後的文采的流露。

《左傳》載有一則與此爻相關的故事，講南蒯（kuǎi）準備叛變，卜筮《周易》得坤之比，爻辭正是“黃裳，元吉”。南蒯以為大吉，對《易經》深有研究的子服惠伯卻說，必須用於忠信之事，才會大吉；你是搞叛亂，不會有好結果。後來，果然如子服惠伯所言。這一事例說明，《易》佔必須用於正道，否則即使得大吉之爻，也是沒有好結局的。

原文如下：

《昭公十二年》：南蒯欲叛魯投齊而自筮

南蒯之將叛也，其鄉人或知之，過之而嘆，且言曰：“恤恤乎，湫乎，攸乎！深思而淺謀，邇身而遠志，家臣而君圖，有人矣哉”南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黃裳元吉。”以為大吉也，示子服惠伯，曰：“即欲有事，何如？”惠伯曰：“吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰‘黃裳元吉’。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。外內倡和為忠，率事以信為共，供養三德為善，非此三者弗當。且夫《易》，不可以佔險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。”

南蒯將要叛變的時候，他的家鄉有人知道情況，走過他門口，嘆了口氣說：“憂愁啊，愁啊，憂啊！想法高而智謀淺，關係近而志向遠，作為家臣而想為國君圖謀，要有人材才行啊！”南蒯不提出所問的事情而占筮，得到《坤》卦變為《比》卦，卦辭說，“黃裳元吉”，就認為是大吉大利。

把它給子服惠伯看，說：“如果有事情，怎麼樣？”

惠伯說：“我曾經學習過《易》，如果是忠信的事情就可以符合卦辭的預測，不然就必定失敗。外表強盛內部溫順，這是忠誠，用和順來實行占卜，這是信用，所以說‘黃裳元吉’。黃，是內衣的顏色。裳，是下身的服裝。元，是善的第一位。內心不忠誠，就和顏色不相符合。在下面不恭敬，就和服裝不相符合。事情辦理不好，就和標準不相符合。內外和諧就是忠，根據誠信辦事就是恭，崇尚上述三種德行，就是善，不是這三種德行就無法承當卦辭的預測。而且《易》不能用來預測冒險的事情，您打算做什麼呢？而且能不能在下位而恭敬呢？中美就是黃，上美就是元，下美就是裳，這三者都具備了才可以合於卦辭的預測。如果有所缺少，卦辭雖然吉利，未必能行。”

“黃裳元吉”，南蒯以為大吉，但子服惠伯對這四字的理解是忠和信，以忠信而求當然是元吉，但不忠不信之事就不能是元吉了。