我想先問大家一個問題：你有煩惱嗎？

你肯定會說，這不是廢話嗎？人怎麼可能沒有煩惱呢？甚至可能在我問出這個問題的前一秒，你都在想不開心的事。

釋迦牟尼佛說，人一秒鐘會產生810000個念頭，在這810000個念頭裡，怎麼可能沒有煩惱？這麼算下來，在人一天生活的大概15個小時裡，該有多少煩惱的念頭產生啊！

顯然，我們也不想這樣，誰願意自己整天鬱鬱寡歡、悶悶不樂呢？誰都想像TVB劇裡的那句經典臺詞一樣，“做人呢，最重要的就是開心啦。”

還好，生活中有許多外界事物能幫助我們消除煩惱，帶來快樂。比如跟朋友家人出去玩，你會很開心；在工作中得到領導和同事的褒獎，你會很開心。或者一個人的時候，聽到一首好聽的歌，看了一檔綜藝節目，讀到一本愛不釋手的書，你都會很開心。

但換個角度看，跟朋友家人出去玩的時候，有可能會和他們產生矛盾，甚至吵架；工作上能得到誇獎，但也會受到批評，這樣，開心就變成了不開心；假如你聽到的是一首悲傷的歌，你看的是一集情節悲慘的電視劇，或者你讀的這本書裡某個人物某段情節讓你極其厭惡，這樣，你的情緒就來了個180度大轉彎，全成了煩惱。

發現問題了嗎？能給你帶來快樂的事物，同樣也能給你帶來煩惱。就像你和一個人談戀愛，如膠似漆的時候，享受到了愛情的美好，但吵架分手的時候，也如同嚐盡了人間極苦。

所以，快樂也好、悲傷也好，幸福也好、煩惱也好，決定這些感受的並不是外界的事物，而是你自己的內心。關於這一點我想到一個故事，是日本禪師玄侑宗久和樺島勝德在《元氣禪》這本書裡說的：

有這麼一個人，他把人生中所有想看的，想吃的，想說的，總之所有想幹的事兒，都做完了，最後只剩下天堂和地獄沒有去過，就去請教師父：“師父，不知在死前，我能不能先看一下天堂的極樂和地獄的極苦呢？”

師父是個好心人，就答應了他，先帶他去了天堂極樂世界，後來又去了地獄。這人說：“師父，不對啊，怎麼天堂和地獄的環境是一樣的呢？”

原來，無論是在天堂還是地獄，他們看到的，都是一大群人圍在一口巨甕邊上，共享著裡面的麵條。甕上，一樣的熱氣籠罩。人們也都一手拿著一米多長的筷子，絞著麵條吃，而另一隻手被縛在身後。

師父笑了笑，告訴他：“本來，地獄即天堂，天堂即地獄。”

超長的筷子、共享的甕、單手被束縛，所象徵的都是人生必然遭遇的種種壓力，包括身體、心理、人際關係、自然環境、社會環境。用長筷子夾麵條吃，象徵著我們的努力。在天堂和地獄，這些都一樣。

那麼，有沒有什麼不同呢？師父讓他仔細觀察。終於，他發現了細節，原來，是使用筷子的“方向”完全不同：在地獄，人們只顧夾麵條往自己嘴裡送，結果有的戳破臉皮，有的戳破嘴唇，鮮血淋漓，整個現場一片混亂。而在天堂，則完全是另外一幅景象：人們互相用長筷子夾麵條給身邊的人吃，其樂融融。

這人恍然大悟，趕忙向師父道謝：“我知道了。”

師父問：“你知道了什麼？”

這人答道：“大家都知道要面對壓力，但心動的方向不同。心動方向不同，推力的方向也就不同，隨之，方法也就有了差異。正是這個差異，造就了地獄與天堂。所以，天堂或地獄，都在我們心裡。”

師父很欣慰道：“你說對了，是心動！地獄天堂，只在一念之間啊！”

原來，天堂還是地獄，幸福還是痛苦，全在一念之間。興奮的時候，做什麼都是開心的；低落的時候，看到什麼都是悲傷的。有人對生活處處不滿意，有人卻懂得知足常樂。生活給我們呈現出的“外部世界”都是相似的，對映到不同人的內心，卻造就了不同的情緒。

當下，現代人的生活節奏普遍加快，緊張的工作、家庭的重負，讓我們很少有喘息的機會，個人的時間越來越少，精神世界也越來越貧乏。可想而知，這種狀況造就的就是抑鬱、焦慮、失落等不良情緒。如果你還想在一片貧乏空虛的內心點一盞燈的話，如果你還想在生活虐你千百遍之後，讓自己獲取一點溫暖，覓得慰籍的話，那麼不妨去看看林清玄的這本散文集——《星月菩提》。

林清玄是臺灣著名作家，在30歲之前，他就得遍了臺灣所有的文學大獎，在32歲的時候與佛法結緣，跑到深山老林裡去修煉了兩年，深有感悟。我們可以看到，這本書既具有他慣常的散文美感，又充滿哲理，一字一句，都如同拂過人面頰的春風。

一開篇，林清玄先生就說：“夏夜的時候，梅雨已經停了，漫天的星星繞著一輪明月，我們走出屋外，所有汙濁的空氣都沉澱了，只留下猶帶著梅雨清冷氣息的風，從很遠很遠觀音山的那頭吹送過來。楊柳一樣柔軟的風，杏花一樣細緻的雨，這時我站在陽臺上，不禁痴了，這是一個多麼美的天空，有這樣動人的星月照耀著我們。

午夜的星星和月亮有時會美得出乎人的意想，但有時看著星月我會想：在這個混亂的時代、匆忙的世界，到底有多少人和我同時看著星月呢？能看星月、會看星月也不是簡單的哩，要有情致，還要有心。”

接著，先生就開始思考了，觀星賞月進入一個更深的層面，他說：“其實，看星月或者不看星月，對我們都沒有增減。一個只注視現實生活無緣看星月的人，並不會覺得人生有所欠缺，而一個在抬頭看星月得到心靈撫慰的人，也不能離開現實生活。

因此，能欣賞天上的星月，固然讓我們感到欣喜，卻也是無關緊要的。但是，天上星月乃是人的心靈照映，如果回到自我，一個人完全不能照見自己心靈裡月的光輝與星的明亮，就非常可悲了。”

這話是什麼意思？什麼是自己心靈裡月的光輝和星的明亮呢？先生是學佛的，他認為，我們每個人的生活都差不多是一樣平凡的，但在這平凡的日子裡，我們應該保持不凡的、超脫的心境來面對生活，這樣就不會隨波逐流，至少在面對煩惱的時候，可以自我化解；

在面對壓力的時候，可以變做動力，可以在紛繁複雜的人際交往中，保持一份清醒，可以有些許閒情逸致，在春天感受微風，在夏日聆聽蟬鳴，在秋夜觀星賞月，在冬季留意這座城市穿上白色外衣又脫下白色外衣的過程。

我想，先生說的“心中的星月”，其實就是“智慧”，而想要獲得智慧，就得靠修行了。佛家說“戒生定，定生慧”，因為剋制慾望，也就是“戒”，使得內心清淨，從而獲得寧靜的狀態，也就是“定”，又因為寧靜的心境得以映照萬物，清晰看待，而生出智慧。

說實話，這對於現代人來說可就難了，別說戒律了，由於手機功能的日益強大，因為人際交往的身不由己，我們的物慾、情慾、權欲等越來越強烈，根本不會在“享受其中”的時候清醒地察覺到：這樣也許是不對的。隨之而來的，當然就是煩惱和痛苦了。

舉個很常見的例子，對年輕人來說，每天晚上睡前玩手機是必備環節，可不少人完全沒法自控，玩著玩著，不知不覺，就到了夜裡一兩點，第二天還得早起上班。放下手機睡覺吧，因為看了很多東西，腦子裡思來想去的，又睡不著，這又得折騰一會，結果睡眠不足，導致第二天上班狀態不好，日復一日，惡性迴圈。

這個時候，“戒”就是我們要放下手機。假如規定自己十一點半過後不能碰手機，就真的不要去碰它，這樣才能生“定”，就是清淨，內心就不會躁動不安。當然，一開始沒了手機可能反而會躁動不安，但這只是對外物依賴已久之後的反彈而已，時間一長，你會發現睡前沒有手機的陪伴，反而舒心了。放下手機並不能讓我們生出智慧，但可以讓我們安然入睡。

還比如說，你經常在朋友圈裡看到某某又秀恩愛了，頓時覺得自己挺孤獨，得找個人填補自己的空虛寂寞冷，找到了又感覺不盡人意，沒找到就繼續空虛寂寞冷。

你經常在朋友圈裡看到某某又炫富了，你或許表面上不為所動，但或多或少還是被影響了，心想自己也一定要買哪些化妝品，買哪些奢侈品，買什麼牌子的車，包裝自己，如果成功了，那也要秀一下，並且還想繼續追求。假如一直得不到呢，就鬱鬱寡歡，自尋煩惱。你的心情，全隨著外界膚淺的表面現象而起起伏伏。

如果你擁有一個超脫的心境，會變成什麼樣呢？你可以不害怕寂寞，享受孤獨，既懂得與他人相處，又能和自己相處得很好，不會一味向外界尋求寄託。在物慾方面，你會適可而止，即使依然追求，也會容易知足。

要知道，在這個什麼都可以秀，什麼都要秀的時代，這點很重要，你應該時常問問自己：在大家爭相競豔的這個虛擬秀場裡，有沒有失去自己的本心？有沒有被表象所迷惑？有沒有因此而生出不必要的煩惱？

關於這點，《星月菩提》這本書裡有一篇叫做《生命的化妝》的文章，講的是林清玄先生和一位化妝師的對話。

在先生眼裡，化妝師這個職業都是“膚淺”的，再有學問，也只是在皮相上用功，實在不是有智慧的人所應該追求的。他就問這位化妝師：“你研究化妝這麼多年，到底什麼樣的人才算會化妝？化妝的最高境界到底是什麼呢？”

化妝師說：“化妝的最高境界可以用兩個字形容，就是‘自然’，最高明的化妝術，是經過非常考究的化妝，讓人看起來好像沒有化過一樣，並且這樣化出來的妝與主人的身份匹配，能自然表現那個人的個性和氣質。次級的化妝，是把人突顯出來，讓她醒目，引起眾人的注意。拙劣的化妝是一站出來，別人就發現她化了很濃的妝，而這層妝是為了掩蓋自己的缺點或年齡。

最壞的一種化妝，是化過之後扭曲了自己的個性，又失去了五官的協調，例如小眼睛的人化了濃眉，大臉蛋的人化了白臉，闊嘴的人化了紅唇……”

先生頓時驚訝不已，發現化妝竟然也有這麼高的境界，這令他對化妝師刮目相看。

對方繼續說：“這不就像你們寫文章一樣嗎？拙劣的文章常常是詞句的堆砌，扭曲或者隱藏了作者的個性。好一點的文章是光芒四射，吸引了人的視線，但別人知道你是在寫文章。而最好的文章，是作家自然的流露，他不堆砌，讀的時候不覺得是在讀文章，而是在讀一個生命。”

先生頻頻點頭，又反問：“可是說到底，化妝的人只是在表面上做功夫呀！”

“不對不對，”化妝師說，“化妝能改變的事實很少，深層的化妝是改變體質，讓一個人改變生活方式、睡眠充足、注意運動和營養，這樣她的面板得到改善、精神充足，比化妝有效得多。再深一層的化妝是改變氣質，多讀書、多欣賞藝術、多思考、對生活樂觀、對生命有信心、心地善良、關懷別人、自愛而有尊嚴，這樣的人，就是不化妝也醜不到哪裡去。

臉上的化妝對他們來說，只是化妝最後的一件小事。我用三句簡單的話來說明，三流的化妝是臉上的化妝，二流的化妝是精神的化妝，一流的化妝是生命的化妝。”

我想，聽到這番論述的人，不管是不是像林清玄先生這樣的智者，都會佩服得五體投地吧！想想我們每個人的一輩子，誰不是在對自己的生活“化妝”呢？

擁有豪宅、豪車的富貴生活就像濃妝，中產階級的小資生活就像淡妝，清貧知足的生活就像不化妝的素顏，濃妝也好，淡妝也好，素顏也好，沒有絕對的好壞，只有自得其樂的“自然”。按照自己的心性自然而然地過活，不就是最好的狀態嗎？可是，有多少人因為外界的影響，而過著不自然的糾結的日子呢？

許多人愛講生活品質，他們認為花的錢多、花得起錢，就稱得上生活品質了。於是，有越來越多的人，在吃飯時一擲萬金，在買衣時一擲萬金，拼命地揮霍金錢，當你問他為什麼要這麼做時，他的答案是理直氣壯的：“為了追求生活品質呀！”

生活和品質，這兩樣東西到底意味著什麼呢？如果說有錢能滿足許多的物質條件就叫生活品質，是不是所有富人都有生活品質，而窮人就沒有生活品質呢？

如果說受教育就會有生活品質，是不是所有大學生都有生活品質，沒受教育的人就沒有生活品質呢？

如果說在都市生活才有生活品質，是不是鄉下人就沒有生活品質呢？是不是所有都市人都有生活品質呢？答案都是否定的。可見生活品質並不是某一階層、某一地區、某一時代的專利。古人也可以有生活品質，窮人、鄉下人、工匠、農夫都可以有生活品質。

因為，生活品質是一種求好的精神，是在一個有限的條件下尋求該條件最好的風格和方式，這才是生活品質。

工匠把一張桌子做到最完美的地步，是生活品質；農夫把稻田中的稻子種成最好的收成，是生活品質；窮人買一個饅頭果腹，知道同樣的五塊錢在哪裡可以買到最好品質的饅頭，是生活品質；家庭主婦買一塊豆腐，花最便宜的錢買到最好吃的豆腐，是生活品質。

所以，林清玄先生說，“真正的生活品質，是回到自我，清楚衡量自己的能力與條件，在這有限的條件下，追求最好的事物與生活。再進一步，生活品質是因為長久培養了求好的精神，因而有自信、豐富的心胸世界。在外，有敏感直覺找到生活中最好的東西；在內，能居陋巷而依然創造愉悅多元的心靈空間。”

我突然想到朋友最近講的一個故事，他去印尼一個人煙稀少的海島旅行的時候，遇到一個歐美女人，三十來歲，原本金髮碧眼的她，已經同化成當地土著的模樣。按常理來看，她應該是個事業有成、家庭完整的都市女性，但她如同《月亮和六便士》中的主人公，敢於摒棄世俗的標準，過上自己想要的生活。朋友跟她聊天之後，發現她完全樂在其中，她擁有了真正屬於自己的生活品質。

我們能夠從她身上學到的東西是什麼？不要總向外看，不必拼命添脂抹粉，多向內看，獲得寧靜和清醒後的愉悅，是不言自明的。

民國時期大學者錢穆有過經典的表述，他說，“生命自我之支撐點，並不在生命自身之內，而安放在生命自身之外，這就造成了這一種人生一項不可救藥的致命傷。向外的人生，不免要向外面‘物’上用功夫；而向內的人生，則只求向自己內部‘心’上用功夫。”

當你能夠靜下心來，讀讀《星月菩提》這本書，和思想家對話的時候，其實就是在向自己的“心”上用功夫，就是在感受林清玄先生那美妙的磁場——美感和哲理兼備的文字，就是在為自己的生命做最深層次的“化妝”，就是在鍛造自己的智慧。

鄭板橋說，“難得糊塗。”而林清玄先生用這本書告訴我們，“難得清淨。”其實極樂世界一直都在，它並不高高在上，並不遠在西方的盡頭，並不能從金錢和權力的角度去衡量。

當你擁有了清淨的境界，當下的婆娑世界在你眼裡，就是極樂世界，當下的瑣碎煩惱在自己眼裡，就如同投進大海的沙礫，不會擾亂心扉。

最後，我想送給大家一首詩，是宋朝無門慧開禪師寫的，它與《星月菩提》整本書透出的氣息相得益彰：

“春有百花秋有月，

夏有涼風冬有雪，

若無閒事掛心頭，

便是人間好時節。”

（本文圖片來源於網路）