羅伯託·蒂莫西的《無神論錯覺》是一部鉅作，共500多頁。書名顯然模仿了理查德·道金斯的《上帝錯覺》。副標題明確了書的主題是“為什麼科學不能否定上帝”。

顯然，科學從未幻想要做這件事。它所做的更有意義，就是從兩個方面證明上帝無用。一方面，科學所能解釋的一切不需要以假設存在上帝為前提；另一方面，科學不能解釋的事情，即便以上帝之存在為前提依然無法解釋。

更準確地說，在確定現代科學三大開放性問題（宇宙、生命和意識的起源）的三大斷層中引入神聖的干預，並不會為理解這些現象增加任何具體細節。這不過是用另一種方式承認我們（依然）不知道答案是什麼。

這種方式與一幅插畫有一種危險的相似關係。畫面上一位數學家正在向同事解釋一個公式。這個公式非常長，寫滿了整個黑板。數學家手指其中一處說道：“這裡發生了一個奇蹟。”他得到的回覆是：“你能說得更嚴謹一點嗎？”

蒂莫西未能展示出任何源自上帝存在之假設的客觀科學研究，就逃避到主觀看法中。他籠統地認定宗教幫助信徒科學家獲得成果，卻沒有舉出所謂幫助的任何一個例項。

但即使能舉出例子，也證明不了任何問題。比如，開普勒在一種絕對怪異的音樂類推法（3：2比例的五度音程）的基礎上發現了自己的第三定律（行星公轉週期的平方與其橢圓軌道半長軸的立方成正比）。

但這並不能使他的畢達哥拉斯—音樂形而上學成立，哪怕只是增加一點點理性成分。鑑於包括開普勒在內的科學家以形而上的觀點為基礎進行研究，蒂莫西得意地推斷出他們是有信仰的。

這真是一個美好的發現。即使是用最非常規、最怪異的主觀方式透過直覺感知到的科學真理，也必須在客觀上站得住腳。

開普勒第三定律有效的原因，是它在實驗中與觀測達成了一致，並且在數學上源於牛頓的萬有引力定律，而不是因為使用只有歷史學家和心理學家感興趣的方式來感知。

所以，蒐羅那些以某種方式擁有過宗教信仰的、實踐過占星術或鍊金術的、使用毒品或者性取向特殊的大科學家，是毫無意義的。這些方面主觀上對他們的個人經歷有重要影響，但客觀上與他們的科研成就並無關聯。

蒂莫西所列舉的那些偉大的名字更是如此，他們每個人都聰明地用一種個人化但並不愚忠的方式與自己的信仰相處。伽利略主張非字面化闡釋《聖經》的自由。牛頓揭示了《聖經》中的各種敗壞之處。達爾文在進化論中找到了為不可知論辯白的理由。愛因斯坦否定了實體化的神，但肯定了斯賓諾莎所信仰的自然神。此類種種。

引用資料同樣是無用的，因為“真理是不能打分的”。即便可以，也需要誠實正確地使用資料，避免模糊地斷言“以下調查告訴我們信徒科學家的數量基本與持無神論或不可知論的科學家數量相當”。蒂莫西其實很清楚這一點，因為按照我們前面引述過的來自《未來》的資料，根據美國國家科學院、英國皇家學會和國際生物科學聯合會的統計，信徒科學家數量佔總數的7%左右，非信徒科學家數量是它的16倍。

除了這一處以及其他一些小謊言，整本書的寫作都建立在一種巨大的混亂之上。混亂始於封面上的一句話：“一位信徒科學家對科學無神論觀點的迴應。”但這位作者卻遠算不上是科學家，從他充滿尊重地反覆引用20世紀科學哲學三大騙子（卡爾·波普爾、托馬斯·庫恩和保羅·費耶阿本德）的觀點可以看出，他其實是一位反科學的哲學家。

他認為，上述三位有能力“一次性掃除所有科學的教條主義概念”。他大肆吹噓的這些哲學理論，沒有一條正確地描述了真正的科學實踐。例如，波普爾認為對一種理論的唯一一條反駁便足以將其推翻。但是，儘管牛頓力學只解釋了水星軌道近日點進動的一半，幾個世紀來依然屹立不倒。庫恩將從托勒密系統到哥白尼系統的轉變視作科學革命的範例。

但無論在理論上還是實踐中，這兩個系統都是完全相等的，而理論上哥白尼的系統正是源自托勒密。至於費耶阿本德，不過是一個挑釁者，科學界公正地放逐了那些膽敢正經引述他的論斷的人。有關這一點，本篤十六世從羅馬大學的物理學家那裡得到了教訓。2008年，因為對可憐的費耶阿本德之觀點的一次欠謹慎的引用，他被迫放棄訪問羅馬大學。

由於惡魔往往生於細節而非大體，蒂莫西會栽在這裡也就不奇怪了。比如，他將大爆炸的不連續性誤解為宇宙歷史的一個瞬間起始點，據此人們可以懷疑“從前”有什麼。而實際上它只是一個持續長度為普朗克時間的間隔，其中，現有的物理法則以及由此所得的時空常規概念都不再適用。

揭穿蒂莫西的另一個惡魔細節在於，他為“最近普適共同祖先”（LUCA）賦予了“唯一現象或事件”的身份。但其實，它只是後代至今依然存活的生物中最早誕生的一種。順便提一下，對“染色體亞當”和“線粒體夏娃”來說也是同樣，他（她）絕不是第一個男人或女人。

蒂莫西絕望地尋找支撐點，好讓創世主還能吊在進化論之牆上，不至於落入萬丈深淵，在此過程中，他並不排斥削去反進化論的根基。比如，他既反對物種進化的諸多理論，也反對進化論這種理論本身。他尤其沉溺於一種“達爾文漸進演化和古爾德間斷演化之間存在矛盾”的幻想，而實際上這兩者只是“泥瓦工基因”與“建築師基因”各自突變的產物。

蒂莫西的另一個重點是要重新復活缺失的連結或不可簡化的複雜系統（從眼睛到鞭狀體）之類的問題，而它們早已被達爾文埋葬在《物種起源》中了。只有被排斥的學者，像是讓人類生下猴子的朱塞佩·塞爾蒙蒂，才會重提這類問題。但基於費耶阿本德的名言“任何材料都能燉出一鍋湯”，蒂莫西大膽地提到了他。

《無神論錯覺》關注科學家眼裡每一個可能的細枝末節，但不關心任何神學家眼中的大問題。比如，它沒有解釋在科學家群體中顯然得到了一致認同的宇宙之秩序，到了神學家那兒，卻因其是否應該具有個人化和人格化特徵，而產生嚴重的分歧。

更重要的是，這本書沒有解釋為什麼宇宙的秩序（無論人格化與否）與制度化宗教的大馬戲團以及其中尤為馬戲化的一種宗教有關。為了迴應那些承認“我們不能成為基督徒，更不用說天主教徒”的人，我們必須對神學的荒謬和基督教的一些迷信行為（尤其是天主教）說些什麼，而不是躲在現代自然神論化身的手指之後。

神學必須證明那些上帝的故事可信，甚至不得不信。“科學無神論”只是查實了證據的缺失。這遠非一種幻覺，而只是一種幻滅，或是幻覺的缺席。