剛才網上回答了一個問題：薛定諤的貓是物理問題還是哲學問題？

薛定諤是這樣設想的：一隻貓被封在一個密室裡，密室裡有食物有毒藥。毒藥瓶上有一個錘子，錘子由一個電子開關控制，電子開關由放射性原子控制。如果原子核衰變，則放出阿爾法粒子，觸動電子開關，錘子落下，砸碎毒藥瓶，釋放出裡面的氰化物氣體，貓必死無疑。原子核的衰變是隨機事件，物理學家所能精確知道的只是半衰期——衰變一半所需要的時間。如果一種放射性元素的半衰期是一天，則過一天，該元素就少了一半，再過一天，就少了剩下的一半。物理學家卻無法知道，它在什麼時候衰變，上午，還是下午。當然，物理學家知道它在上午或下午衰變的機率——也就是貓在上午或者下午死亡的機率。如果我們不揭開密室的蓋子，根據我們在日常生活中的經驗，可以認定，貓或者死，或者活。這是它的兩種本徵態。

如果我們用薛定諤方程來描述薛定諤貓，則只能說，它處於一種活與不活的疊加態。我們只有在揭開蓋子的一瞬間，才能確切地知道貓是死是活。此時，貓構成的波函式由疊加態立即收縮到某一個本徵態。量子理論認為：如果沒有揭開蓋子，進行觀察，我們永遠也不知道貓是死是活，它將永遠處於半死不活的疊加態，可這使微觀不確定原理變成了宏觀不確定原理，客觀規律不以人的意志為轉移，貓既活又死違背了邏輯思維。

這個思想實驗明確的表達了量子的隨機性特徵。薛定諤的貓是一個思想實驗，他是透過建立一個宏觀事物來表達微觀屬性，可見建立這個思想實驗的目的當然是一個物理上的。因為量子特性宏觀上往往讓很多人不理解，這其實是慣性認知（因為我們生活在宏觀世界中）帶來的問題。

但是，其實可能薛定諤也沒有意識到，我認為：

其實哥本哈根詮釋暗含著一個東西，或者說暗含著一個假設，那就是群體性的共同認可（感應資訊的群體共識），資訊的獲得不是個體意義上的，而是群體意義上的。

即當你不看月亮時，月亮仍然存在。當群體都不看月亮時，月亮才真的不存在。

我們認為的存在，其實不僅僅是個體觀測的結果，更是感應資訊的群體共同認可，是群體共識。這個認知不僅僅是哲學意義上的，也其實是我們已知邏輯、科學的基礎。也就是說，我們從古至今產生的所有“知識”，都是群體性的。

比如我們因為“慣性”的原因，包括知識（感應資訊和抽象共識）是建立在前人基礎上的，有一些新的抽象概念，比如“熵”，是之前概念的邏輯數學表達，之前抽象概念已經形成共識，邏輯規則形成共同認可，所以這種組合之後的新的抽象概念，也認為是“存在”。

存在，就是群體共識。

精準一些說，是抽象概念的結構化與感應資訊建立對應，形成的群體共同認可。