很多人都會覺得，信佛了就不能有感情了，這是誤解了佛教。佛教也講情，只不過佛教對於感情有自己的看法。世俗的愛，是以自我為中心。佛菩薩的愛，是以眾生為中心。世俗的愛，本質上是佔有；佛菩薩的愛，本質上是付出。佛法教義核心的內容之一是發菩提心。發菩提心的修行方法之一，就是把眾生都視為自己的父母，由對母親知恩念恩開始，慢慢推己及人，擴大到一切眾生。凡夫的感情以我執為基礎，越有“情”，私心越重，痛苦越多；菩薩的感情以智慧為根本，昇華為大愛、大慈、大悲，便成為修行的最強動力。佛菩薩之情，大慈大悲而不夾雜執著之毒，其長遠、深刻和溫暖，是世間以我執為基礎的“感情”無法比擬的。 佛法並非否定世間的情感，而是對“情”的昇華與淨化，把建立在“我”基礎之上的感情昇華為“無我”的大慈大悲。“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，以世間的情感為基礎、動力，慢慢擴大這份“人之常情”，逐步淨化內心的分別執著，也就是修慈悲與智慧。

如果拿佛法的觀點來看待，很多人追逐不捨的“感情”，其實是一場交換，根本還是為了滿足“我”的需求，而我執正是眾苦的根源。世間人錯就錯在把“執著”當做“感情”，這種“感情”對自他非但沒有利益，反成損害。我們對愛情常常抱有美好的幻想，其實剝開表面，冷靜觀察，就會認識到絕大多數感情關係只是一種交換：我用心對待你，也希望換來你的關心；我付出多少，就希望得到相等的回報，如果長時間付出與回報不平等，內心就會很痛苦。這樣的感情歸根究底是對自我的愛，痛苦與失落也來源於沒有滿足自我。人與人的相處，並不是一場交換。如果悄悄在內心立起了一座天平，把自他的語言、行為、態度……都放到天平的兩頭去稱，自己付出的每一點，都期望得到回報。所謂對他人的好，歸根究底是為了自己，那何談快樂，何談愛呢？如果真的是愛對方，那隻要對方快樂，自己也就快樂了；之所以如此痛苦，是因為自己沒有得到，歸根究底是愛自己。所以，要放下的不是“感情”，而是“我執”。

世間的所謂感情，只是業力與煩惱而已。不由自主地來，莫名其妙地執著，然後演繹出種種悲歡離合。現在很多人都不知道人生的意義在哪裡，沒有理想和方向，所以把感情視為拯救人生的稻草，希望以此來填補內心的空虛；把苦樂的籌碼都壓在某個人或某一段感情上，卻帶來更多痛苦。總是在為情所困的人，生命是缺失的，缺失的並不是一段美滿的感情，而是對人生全面的認識和夢想。為情所困，其實是內心執著的投射，在妄想中強化自己的期待。

人與人之間有各種感情。產生這些感情，一部分是因為宿世因緣，另一部分是因為內心貪嗔；由今生的貪戀或嗔恨，又結下未來因緣，如此迴圈往復，綿綿無盡。轉人情為道情，化因緣為法緣，自他一起努力超越輪迴、解脫痛苦，才是最有價值的感情。在感情中，多要求自己，少期待對方；多感恩，少抱怨；珍惜擁有的，不要執著於沒有的。在感情之外，要有其他的令自己有力量的夢想，不要把感情當做生命的全部。

佛菩薩不忘恩情，所以成就了大慈大悲、大智大勇，對眾生毫無顧戀地付出；我們所謂的“看重感情”，卻成了苦苦期盼，疲憊不堪。要在“感情”之外去培養自己的心，充實自己的心，讓它更健全、更強大、更獨立。修行人不是捨棄感情和慾望，而是昇華感情、淨化慾望：把對家人之愛，昇華為對眾生之愛；把追求財色名食睡之慾，淨化為追求善法之慾。修行人絕非無感情，心如死灰的木石，恰恰是感情最為純淨、心胸最為寬廣、生命最有動力、生活最有熱情的人。