《君學演義》第四章 聖學傳承

第36回 關尹遁世 修道成仙

老子外傳弟子為孔子、孫子、楊朱，再傳弟子王詡，正傳弟子為關尹子。

老子、關尹子歸隱後，遁入深山修道，人稱山人，山人為仙，這便是修道成仙的道教的由來。

關尹子，名喜，先秦時圭阝縣（今甘肅天水市人），年輕時曾於終南山周至邑神就鄉聞仙裡結草為樓，精思至道。因以其草樓觀星望氣，故號其宅為樓觀。周敬王聽說後，拜其為大夫，招為東宮賓客，太子以朋友禮待之，後轉任關令將軍。

老子西出函谷關時，知尹喜已近道，故傳《道德經》於他。

《呂氏春秋》“不二篇”說“關尹貴清”，“貴清”二字點明瞭關尹思想的特質。《莊子》是這樣描述關尹的思想的：“以無道為精，以外物為粗，知足守分，清廉虛淡，不為物累，精神獨立。”

關尹子著《關尹子》。該書闡明宇宙萬物的根本規律，主張體認至精無形的道體，“獨與神明居”，即與大道為一體。

君學者摘、注主要“金句”如下——

篇一為《宇》：宇者，道也。

天、命、神、元，合稱為道。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。

一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。小人之權歸於惡，君子之權歸於善，聖人之權歸於無所得。

吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。

《宇》注：此篇講述“神性”為人人皆有之本性；不受情感影響可以通神，情感向上（善的本義為向上）可以為賢人，情感向下（惡的本義為堵塞）為小人；小人、君子、聖人運用同樣的“術”，會產生不同的結果；道術可以利人利已，也可傷人傷已。

篇二為《柱》，柱者，建天地也。

若碗若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。

水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物，運而不已者為時，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有去之者。

天地寓，萬物寓，我寓，道寓，苟離於寓，道亦不立。

《柱》篇注：天地為陰陽，為一（柱），陰陽相推而生五行（運），寓於一，無一（分裂）不能寓，道亦不立。

篇三為《極》，極者，尊聖人也。

聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。

聖人知我無我，故同之以仁；知事無我，故權之以義；知心無我，故戒之以禮；知識無我，故照之以智；知言無我，故守之以信。

利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契。是以聖人渾之，時愚時明，時拙時巧。

《極》篇注：修道到極致可為聖人，聖人治國無利害、賢愚、是非、美醜之執見，因時、因地、因人而宜。

篇四為《符》，符者，精神魂魄也。

五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所動，不名神，名意；意之所動，不名意，名魄。

惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。性者，心未萌也，無心則無意矣。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物可役我者。

人勤於禮者，神不外馳，可以集神；人勤於智者，精不外移，可以攝精。仁則陽而明，可以輕魂；義則陰而冥，可以御魄。

《符》篇注：普通人勤修禮、智、仁、義可以駕御自己的神、精、魂、魄；聖人無我、無物、無心、無意，以本性對本性，不受外物所役使。

篇五為《鑑》，鑑者，心也。

心蔽吉凶者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之；心蔽幽憂者，沈鬼攝之；心蔽放逸者，狂鬼攝之；心蔽盟詛者，奇鬼攝之；心蔽藥餌者，物鬼攝之。

惟聖人能神神而不神於神，役萬物而執其機，可以會之，可以散之，可以御之，日應萬物，其心寂然。

不遵卓絕之行，不驚微妙之言。勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。

《鑑》篇注：心本性為鑑（鏡），心被矇蔽，則為各類鬼所攝；聖人寂然可應萬物，不為卓行妙言所動，看透本質。

篇六為《匕》，匕者，食也；食者，形也。

五物可以養形，無一物非吾之形；五味可以養氣，無一物非吾之氣。

目自觀目，無色；耳自聽耳，無聲；舌自嘗舌，無味；心自揆心，無物。眾人逐於外，賢人執於內，聖人皆偽之。

心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。苟吸碗以養其和，孰能飢之；存神以滋其暖，孰能寒之；養五藏以五行，則無傷也，孰能病之；歸五藏於五行，則無知也，孰則痛之。

《匕》篇注：五物養形，五味養氣；普通人追求外在，賢明人執著內在，聖人皆以其為不真；聖人善養五藏，善攝五行，飢寒病痛無法傷其身。

篇七為《釜》，釜者，化也。

得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴；得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。

人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝；物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰；知碗由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。

天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為仇，仇或化為恩，是以聖人居常慮變。

《釜》篇注：聖人得常道能權變，可轉化一切，亦可不為。

篇八為《籌》，籌者，物也。

古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。

水潛，故蘊為五精；火飛，故達為五臭；木茂，故華為五色；金堅，故實為五聲；土和，故滋為五味。其常五，其變不可計，其物五，其雜不可計。

即吾心中可作萬物，蓋心有所之，則愛從之，愛從之，則精從之。蓋心有所結，先凝為水。心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。

均一物也，眾人惑其名，見物不見道，賢人析其理，見道不見物，聖人合其天，不見道不見物。一道皆道，不執之即道，執之即物。

《籌》篇注：善籌（謀）者，以陰陽五行（運）可推萬事萬物，執（不執）一而窮物、窮理、窮道

九篇為《藥》，藥者，雜治也。

勿輕小事，小隙沉舟，勿輕小物，小蟲毒身，勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事，能積小物，然後能成大物，能善小人，然後能契大人。

智之極者，知智果不足以周物，故愚；辨之極者，知辨果不足以喻物，故訥；勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。

目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也。耳之所聞，不知其幾何，或愛鍾，或愛鼓，是執一聲為耳也。惟聖人不慕之，不拒之，不處之。

有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非賢愚之外，故久德交者，則有是非賢愚矣。故或合或離，事交者合則離。

不可非世是己，不可卑人尊己，不可以輕忽道己，不可以訕謗德己，不可以鄙猥才己。

天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時，地不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗，聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長，聖人不能使魚飛鳥馳，是以聖人不違人所長。

操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。

金玉難捐，土石易舍。學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執，若執之者，則腹心之疾，無藥可療。

天下至理，竟非言意。言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。

人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。

圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。

《藥》篇注：善治者，勿輕小，能周小、積小，善小；智之極者若愚，辨之極者若訥，勇之極者若怯；聖人不違時，不違俗，不違我所長，不違人所長；操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。修道求圓滿，修德求方正，言語求平實，做事求幹練。

關尹子為老子親傳第一人，其著作《關尹子》，道教稱之為《文始真經》，是對老子《聖經》的最全面精到的解讀，語言直白無華，娓娓道來，總字數一萬三千多字，每篇一個主題，明為“五行”，暗為“陰陽”，層層遞進，非常有條理，道→器→極→精→心→氣→化→象→治，九九歸一，是修聖人之道者必讀的教科書。

關尹子知“道”不可明說，能明說的都不是道，深怕弟子執一端而偏廢，還特別提醒：

“吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。”

“遇微言妙行，慎勿執之。若執之者，則腹心之疾，無藥可療。”

關尹子與老子一樣，並不以“神”為遙不可及，認為“人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元”；“惟聖人能神神而不神於神”。因此，在中國古代聖人那裡的“神”，與巫術、與宗教的“神”是完全不一樣的，老子、孔子都是現代意義上的“無神論”者。