為什麼黑人不敢去俄羅斯

克勞塞維茨認為波蘭人是韃靼，倒沒說俄羅斯人是韃靼。不過俄羅斯確實有不安全感，不被認同感，這種感覺驅使他們追求領土擴張，但不追求朋友，也不相信有所謂朋友，只要牢牢捏在手裡才是安全的，領土擴張也是這樣，對外關係也是這樣。因為他不信任，只能死死抓住，所以他那些東歐小兄弟最後都離開他，前蘇聯加盟國也紛紛離開他，而俄羅斯能做的只有打。波蘭，捷克是這樣，烏克蘭，喬治亞也是這樣，而越打仇恨越深，越互相不信任。

俄羅斯或者說遠蘇聯有一百多個民族，其中差距較大的族群就是中亞的幾個民族比如哈薩克，西伯利亞的韃靼和蒙古，西歐部分靠北面的北歐，波羅的海人和南面的烏克蘭，斯拉夫人也不一樣。俄羅斯的居民血統之複雜遠超西歐，不少歷史名人都和今天的俄羅斯人長相區別很大。比如著名詩人普希金，就有黑人血統。著名槍械設計師卡拉什尼科夫，是哈薩克人，屬於中亞人種。蘇聯時期各民族界限小了很多，出了不少混血，到了解體之後自然少多了。

歐洲地區的文化分割槽

俄羅斯遠離西方的真實原因總結為三點：

一：意識形態的矛盾

根深蒂固的意識形態，資產階級與共產主義，兩大陣營的大佬，二戰結束後直至一方解體，互為死敵，無時不刻都想捅死對方。試想，政府敵對，那麼，長期的國民教育當然也就催生了二者國民思想意識的敵對，一直至今，仍然互為眼中釘！雖說蘇聯解體後，俄羅斯貌似有點向資產階級方面轉變，按理說，美國人心底裡應該可以接納俄羅斯，但是並沒有，所以這也說明了根深蒂固，得有多深多固。

西方的宣傳一直把共產主義描述為“魔鬼”，不過這也是表面上的理由。實際上美國政府是要把全世界都放在自己的棋盤上，聽他的指揮。蘇聯雖然解體，並放棄了共產主義，但是還沒有完全聽美國的擺佈。特別是俄羅斯還有點後悔解體，這就是一個不聽話的，龐大而有一定技術實力的國家，是挺嚇人的。羅馬帝國之後的歐洲歷史中，沙皇俄國一直是歐洲文明的主要參與者，並不存在俄羅斯文明與歐洲文明的說法，兩者是緊密相連的，包括與普魯士（德國前身）神聖羅馬帝國（奧地利前身）英國等結盟先後五次與法蘭西共和國（法國前身）大戰，並最終趕走拿破崙就是例子。俄羅斯是現今西方世界格局和體質的締造者之一。

但俄羅斯卻是個亞洲國家，是亞洲價值體系。專治的土壤上，開不出民主的花朵。西方的那一套，不適用於傳統儒家文化價值體系的東亞國家，同樣也不適用於從骨子裡就能透露出獨裁專治精神的俄羅斯，從羅曼諾夫到蘇聯到俄羅斯，專治和集權才是俄羅斯人的信仰。如此一個偏亞洲的國家，註定不能融入歐洲那些自視民主平等自由的“高階國家”中去。

價值觀不一樣，自古以來歐洲文明最後才到俄羅斯，而且以前俄羅斯國王還是德國人呢，但是沒用，別人就是瞧不起斯拉夫人！沒辦法的事情，畢竟那地方文明欠缺，加上現代實行共產 ！本來以為是比資本主義更高的文明，可是價值觀太可怕，讓歐洲恐懼！所以即便俄羅斯摒棄共產，但是演變成了寡頭，所以和西方漸行漸遠！

蘇聯時期與西方因為意識形態的矛盾，保持著對立

二：宗教矛盾

區別在於文藝復興和啟蒙運動俄羅斯沙皇那邊都沒趕上吧！宗教方面比較複雜，東正教和天主教區別在於前者看君士坦丁堡的普世牧首後者看羅馬的教皇，天主教之於新教則是對於聖經的解讀，前者看重牧師和教皇的解讀，後者則是不滿於牧師的壟斷而提出每個人靠聖經都能和上帝相連，至於英國國教，是那時候英國國王想離婚再結婚（為了生孩子，後來的確生了）但是羅馬教皇不讓，就自立門戶了，其他的和天主教基本一樣。

西方的“媽”是天主教，其實天主教和東正教沒有很大的差別，別看網上說的什麼這個聖經67篇，那個聖經73篇，最重要的是教理上有區別，雙方對一些很重要的問題理解不同，也就是價值觀不同，這裡的重大分歧不是大家想的那麼世俗（所謂權力分配），還有許多關於神學的理解分歧，這在宗教中是非常重要的，說白了就是對所信仰的神雙方理解不一樣了。然後是實踐信仰的方式不同，不過時至今日，天主教和東正教是和解的，羅馬教宗和正教普世牧首是互相認可的，儘管雙方在教會的人員編制、人事管理制度、教會組織工作等方面均不相同，普通訊眾參與教會的方式也不同（因為教理不同），但是畢竟天主教和正教的相關度遠比天主教和新教（華語區習慣翻譯為“基督教”，但其實基督教是天主教、正教和新教的統稱，同時新教有非常多派系）的相關度高，新教和天主教不僅僅是“不同的媽”，而是“世仇”級別的，新教protestant 本意是誓反宗（發誓反抗羅馬），他們視羅馬教宗為仇人。所以要是按宗教來說，以新教為主流宗教的地區，即所有英語國家（英美澳加等） 萊茵河以北地區（德、荷、北歐等）和以天主教為主流宗教的地區（法、西、葡、意、南美洲等）曾經的宗教衝突才劇烈，當然，現代以來，宗教衝突已經大幅降溫了。另外英格蘭也是兩個“爹”啊，英格蘭曾經是羅馬帝國的省，蘇格蘭倒是來自法國西邊布列塔尼省的凱爾特人。

基督教分成了：新教，天主教，東正教。圖為各教派的大致範圍

他們的“爹”叫羅馬，西歐當時是羅馬兵源地，東歐是羅馬的奴隸來源地，也是殖民地。西歐的“媽”叫天主教，俄羅斯的“媽”叫東正教。西歐人自認為比斯拉夫人高一等，因為他們不是奴隸，所以對斯拉夫的天生的歧視感。就像古代中國的管家和下面挑糞工。還有個問題是誰是正統羅馬的繼承者。日耳曼人和俄羅斯人都認為自己才是羅馬帝國正統的繼承者。實際上天主教和東正教的區別就是誰是老大！天主教認為羅馬伯多祿教宗是老大，東正教認為各地教會的牧首都是老大，君士坦丁堡的普世牧首是調停人而已，就是這區別。

基督教當中的這支東正教，是基督教向東擴張的過程，它符合歷史潮流。所以烏拉基米爾大公舉國接受了基督教的東支正教，也就是我們說的東正教。羅斯受洗，把所有的人全到第聶伯河當中，從東羅馬請來的神父給進行洗禮。老百姓當時是不願意接受的，一般宗教的擴充套件多數在歐洲，多數在歐洲擴充套件是由下至上的，而他是由上至下壓下來，你必須接受，很多老百姓心中也不服，家裡偷偷還供著原始崇拜的這些神像，烏拉基米爾大公就派他的衛隊去查誰家有，房子給你燒了，給你點了，你必須接受正教。認為他要統一這個國家，得有一個精神層面的統領，所以選擇了東正教。

羅馬天主教教皇和俄羅斯東正教大牧

三：種族與血統之間的矛盾

沙俄時代起，西歐把俄國當成野蠻人，俄羅斯文明當然是西方的，底子是拜占庭的，後期荷蘭，英國，法國影響最大。趕走侵略者以後，沙俄實際上對於東斯拉夫兄弟更多得是起到得是維護的作用，神聖羅馬帝國還說俄羅斯是拯救西方文明於土耳其的英雄，拿破崙以後還說俄國是歐洲得拯救者呢！

那時候英國還沒能力影響歐洲大陸，法國的擴張政策招致西班牙和神羅的共同反對，所以西班牙王位繼承戰爭以前基本上是法國對神羅 西班牙，也就是法國和皇帝的戰爭。西班牙王位繼承戰爭是英國力量第一次深入歐洲大陸影響大陸均勢，這也是普魯士軍事力量崛起的時候。最典型的英國挑起的爭鬥就是普魯士發動七年戰爭，最後普魯士在大陸完敗英國在海外全勝，立即拋棄普魯士讓普魯士等死，結果奇蹟般有了保羅一世，當然不能說保羅的政策就是錯的。所以說英國挑起法德爭鬥其實是不對的，英國挑起的是法國和普魯士爭鬥，而且就是從7年戰爭到普法戰爭這一段時間。普法戰爭以後，德國完全壓制法國，英國只能支援法國了。

末代沙皇家族關係

英法百年戰爭的起源，查理曼大帝的外孫（英國國王）挑戰查理曼大帝的孫子（法國國王），戰爭的起源只是英法的國力對比發生了變化，英國國王認為自己才有資格做查理曼大帝的繼承人，說白了，就是諸侯政權百姓遭殃。即使英法打仗打了一百年，王室仍然保持通婚，英國爆發資產階級民主革命後英國國王仍然是逃往法國。

其實大多數人一直沉浸在種族的觀念中，實際的西方史是按血統劃分人群，貴族只和貴族通婚，權力讓渡也只發生在貴族之間。英國君主立憲的歷史背景是復辟的封建國王迫害資產階級貴族，資產階級貴族找來了有王室血統的荷蘭親王夫妻做英國國王，被人扶上英國國王王位的荷蘭親王夫妻只好讓渡權力。即使到現在，歐洲幾乎任何一個國家王室的成員都有比英平民具有優先的王位繼承順序，就是因為血統，而不是種族。真正顛覆歐洲傳統的我認為是拿破崙，資產階級革命派起家，幾乎整個歐洲的平民都支援拿破崙，因為大家看到了打破封建貴族世襲權利的希望，得民心者得天下，這是拿破崙在歐洲勢如破竹的原因，相反，整個歐洲的王室都聯合起來打拿破崙，要幫法國復辟封建制，因為有一個共和制的法國在歐洲，無異是給其他國家受壓迫的資產階級們指名了道路。

俄羅斯從來都認為自己是西方文明世界的老大。羅馬帝國的天然繼承者，東正教守護神。根本不屑於和歐洲英法德那樣的國家平起平坐。現在西方政治高層出現嚴重的腐敗問題。這樣的腐化集團自然和傳統基督教勢力是敵對的。看看歐盟內部，東歐不也和西歐有路線分歧和鬥爭嗎？衡量一個國家強大不是物質條件，而是精神和人心背向，俄羅斯現在拉起基督教復興的大旗，竭力打壓西方內部的那部分邪惡勢力，當然讓他們恨之入骨了。另外，不是俄國變了，而是西方文明在猶太資本系統習慣腐蝕下已經變質了。現在佈局就是為未來西方文明興亡而定的，就為幾口帶毒藥的飯，而跪下發展經濟，就是在座各位恐怕誰都不會同意。打跨陰謀集團，這些錢還不是任君取用，做大事不能算小賬。

俄羅斯人從外貌看偏向於西方，但這對於俄羅斯和西方的關係，沒有任何影響

俄國人骨子裡面是西方人，看待世界的方式跟西方人一樣，與中國差距很大。 中國是天人合一，外界環境是人的一部分，或說外界環境影響人很大。 俄國人或說西方人，人與外界是對立的，心靈與環境的不相容的，是心靈改造環境，沒有靈與環境和諧統一的概念。 所以，那些房子馬路，基建什麼的，在俄國或西方人眼裡，不過是心靈改造世界的一個結果，有的話，就是符合心靈的藝術品，沒有的話，破破爛爛無所謂。因為，西方基本信仰心靈，不重視外在的東西，外在的東西即使有，也是複合心靈的東西，也就是說西方是唯心主義的大本營，東方其實是真正的唯物主義。