佛開示了三乘，共計八萬四千方便法門，這一切法都是以直接或間接的方式轉化、揭露“自我的幻覺”。

即是說“自我的幻覺”是佛法主要要解決的根本問題，其也是所有業的起源。

那什麼是“業”呢？

業是“自我”的能量與行動，即任何期望得到某種結果所啟動的行為，或任何因，貪、瞋、痴所造成的行為，都會產生業。

更簡單點說，業就是因、緣、果報的過程，正如你吃了東西就會想上廁所一樣，除非有障礙或對治，否則永遠有結果。

在佛法中常講一句話：“若真修行人，不見他人過”。

為什麼要這樣講？

因為我們所看到的一切，都是我們的業所顯現的，它的本意是要消歸自性。

消歸自性的方法是什麼？即“靜坐常思己過，閒談莫論人非”。

也就是讓我們抱一顆求智慧的心，把一切都當成是善知識，在看待萬事萬物、有情無情時，都要從中得到啟發，以達到“見境之時，見心不見境”的境界。

這九個字在金剛乘裡叫作清淨觀、本淨觀，也稱清淨見，它的一切都是從殊勝的角度來見。

這裡需要注意的是，有情與無情都是善知識所化現出來的，而清淨見是為了要成就我，教化我。

如當我們看別人順不順意的時候，如果沒有我執和我見，那你就像面對鏡子是一樣的；反之如果把對方當成實有的，說明你對自我還存在實有的執著。

正如很多大成就者對我們的勸誡：不要起分別心，不要討論別人的過失，因為我們沒有他心通，不知道對方是誰，我們護念住自己就行了。

一旦講了別人的過失，則自己就陷在了過失裡面。

這種大清淨的體悟不僅需要自我教化，更需要同體的悲心，兩者都有，才能真正地產生大平等、才能真正地知道這是由於他過去不清淨的困惑得來的果。

所以說修行是認清業力的本質，只有明白了“他為我表法”，我對他生悲愍之心，對自己生警戒之心以後，那麼你看到的一切才是法的本源。