過論什麼意思

人類哲學似乎就這樣一直在向著冷冰冰發展，從古希臘的五彩斑斕逐漸褪色到簡單的黑白，正如同人類社會的發展不斷在朝著機械、演算法進化一樣。

——坤鵬論

愛慾是古希臘文化最核心的概念。

古希臘人視青春年華為人生最寶貴的財富，視享樂，特別是其中的愛，為一生中最大的幸福，“最美之物就屬人心中之所愛”（摘自《薩福》殘卷五）。

在《會飲篇》中柏拉圖通過當時一些名人對愛慾由低到高的闡述，揭示了古希臘人對愛慾的理解，以及愛慾與哲學、政治以及戰爭的關聯。

可以說，如果我們不理解古希臘人的愛慾觀念，就很難真正懂得古希臘乃至整個西方的文化、歷史、思想、藝術等。

就像坤鵬論剛接觸古希臘哲學時，就曾不太理解為什麼恩培多克勒會總結出世界運動的動力是愛與恨，而且，這樣的觀點還得了亞里士多德的高度評價，並提煉為“愛使萬物向善，憎使萬物向惡”，進一步確認“善惡作為世界的第一原因，那就是正確的”。

當然，如果將愛恨換成對立統一這樣沒有感情色彩的詞語會更好理解，但是這樣的哲學也變得沒有了溫度，人類哲學似乎就這樣一直在向著冷冰冰發展，從古希臘的五彩斑斕逐漸褪色到簡單的黑白，正如同人類社會的發展不斷在朝著機械、演算法進化一樣。

今天，坤鵬論對蘇格拉底的頌辭進行一下總結，特別是為大名鼎鼎的“柏拉圖式的愛情”正名。

一、蘇格拉底頌辭的總結

蘇格拉底的頌辭是《會飲篇》三大段的中段，是該對話錄的最精粹所在，也是柏拉圖所有對話錄的最精粹之一，還是整個人類愛情史話中的最精粹之一。

從結構上看，蘇格拉底的頌辭又分為鮮明的兩部分：

第一部分：與阿伽松的詰問式對話

1。愛必有物件，愛是對某某東西的愛——“愛神所愛就是美的東西，而不是醜的東西。”

2。欲求都是欲求自己所欠缺的東西，愛是欲求，愛神對某某東西的愛，意味著他還沒有得到所愛的物件，那麼愛就是一種得不到的在躁動的慾望，因此愛是對得不到的愛的物件的一種慾望。

3。愛的物件既然是美，那麼愛神就是因為缺乏美才欲求美，所以，愛神是美的不能成立。

4。依據美與善是統一的關係，所以愛神既不是美的，也不是善的。

結論就是，阿伽松的頌辭完全就是錯誤的。

第二部分：轉述狄奧提瑪的教誨

1。愛神是介乎於美醜、善惡、有知與無知、神與人之間的一種精靈。

2。愛神是貧乏和豐富的對立統一體，本質上他就是一位哲學家。

3。愛，就是想凡是美的善的永遠歸自己所有的那個慾望，所以，愛除了奔赴美的善的，也必然是欲求不死、奔赴不朽的，因為只有不死不朽才能永遠擁有美的善的。

4。智慧是最美的東西，愛，就是人類靈魂在尋求理念之中真實智慧時的外在顯現。

5。愛，透過在美的物件中播撒種子，憑它孕育生殖，達到凡人所能享有的不朽。

6。生育就是以新代舊，只有新的事物不斷代替舊的事物，同一性才能得到長久維持。

不僅是人的身體，靈魂和各種知識也如此，一個人的習慣、性格、情感，都非始終如一，而是在不斷的生滅之中流轉著；人的知識也只能在不斷的遺忘和鑽研中被維繫。

7。生育分為身體的和靈魂的兩種，身體的生育指的是，種族與個體時時刻刻在生滅流轉中，雖然個體的身體都會消亡，但是因為身體的生育使種族得以傳承而不朽；而靈魂的生育在於靈魂的意義，因為靈魂的結合生育出來的都是品德的後代，所以，靈魂的生育的層級遠超身體的生育，詩人、立法者、教育者以及一切創造者都是靈魂方面的生育者。

8。透過生育而達到的不朽終究只是永恆的影子，並非神明所擁有的永恆。

永恆正如巴門尼德所認為的，它是永遠存在，無始無終，從不變化，它就是唯一的神——“一”。

那麼，凡人如何才能夠看到這個真正的永恆，而不只是永恆的影子呢？

唯有愛！

愛，是一個攀登階梯不斷向上追索的過程，通往永恆的正確途徑就是遵循正確的階梯——愛的階梯進行實踐。

藉由狄奧提瑪之口，柏拉圖將愛比作一種神秘的宗教，有著愛的深密教義——信仰愛的人如果要達到愛的最高境界，必須經歷四重階梯，一步一步攀登而上。

也就是說，必須從幼年時起就追求具體的形體美，從身體之美開始攀升，繼而發現在所有具體美之上的貫通一氣的形式美、制度美和知識美——美者、美的“相”，最終才能到達最高的愛——哲學極境，從而擁有最大幸福，達到不朽。

因此：

真愛，最終必須進化為純粹的精神追求，才能擁抱善與幸福；

真愛，與維繫一切藝術與進步的創造力量永遠聯絡在一起；

真愛，是聯絡凋敝且凡庸的現象世界與永恆且完美的理型世界的紐帶。

更高階的、更尊貴的同性之愛——少年愛，將感官肉慾世界拋在身後，但它並非“毫無生機”，因為它將“繁衍”出觀念、新的發現、品德，這些都是文明自身的根基。

二、柏拉圖的愛情觀總結

到蘇格拉底發言完畢，柏拉圖已經完整表達了他的愛情觀，坤鵬論來做一下總結。

在幾位發言人中，蘇格拉底的見解毫無疑問等同於柏拉圖的愛情觀，至於其他幾位，也都不同程度地摻雜了柏拉圖的主張。

在柏拉圖看來，愛其實就是尋找真正的美的過程，愛分為兩種：

形體之愛、凡俗之愛；

靈魂之愛、本質之愛。

形體之愛、凡俗之愛，是對美的形體的愛，這種愛只能看到樹木（特殊的、具體個體的美），還看不到森林（美者、美的“相”），但是，它是靈魂之愛、本質之愛的起點和動力，所以應該從幼年就開始追求，並用一些美好的話來讚頌它，從而獲得美的知識。

靈魂之愛、本質之愛，是追索繁雜現象之中的美的統一、美者、美的本身、美的“相”，最終目的是要獲得並永遠擁有善，這種愛超越了我們所謂的情愛、友愛和親情之愛，到達了愛世上所有的美的高度。

兩種愛之分是柏拉圖愛情觀的顯著特徵，歸根結底也是他認識論的一脈相承，甚至說，用其愛情觀可以理解其認識論，用其認識論也能理解其愛情觀，這就是哲學體系的特點——各個部分可以相互呼應、相互印證。

而從形體之愛到靈魂之愛恰恰對應著認識要從現象到“相”，也就是從一個個具體事物出發探究，最終發現藏在它們之中的具有普遍意義的本質，這個本質就是“相”，整個過程就是一個從個別性到普遍性的認知上升過程，顯然，愛的階梯一定要從形體之美開始爬升，這個第一個階梯不能也無法錯過。

也就是說，愛個別的形體的美，實踐美的行動，從中發現美的知識，這樣才能擺脫形體的美，上升到愛靈魂的美，因為靈魂是一個更普遍的東西，從而一步一步就能到達階梯頂端——美者、普遍的美、美的“相”，從而擁有了美本身的知識。

從柏拉圖的對話錄中，我們可以發現，蘇格拉底一直就是在這樣做的，他的生活方式、他的對話、他的辯證法、他的定義法無不是在做這樣的階梯攀登，不斷地追求一個普遍的東西，而擺脫掉一些個別的東西。

這就是哲學家的生活方式！

所以，坤鵬論認為，柏拉圖的愛情觀是醉翁之意不在酒的，說的是愛情，是對靈魂之愛的頌揚，最終卻將愛的歸宿、愛的最高層給了哲學，認為，以追求智慧和知識為目標的哲學家的生活才是最值得活的。

顯然，柏拉圖愛情觀的指歸是哲學，是愛智慧，是愛那個善的王國，完成了美的攀登，愛就結束了它的使命。

柏拉圖的愛情是創造，我們不完善，我們就透過美來達到完善，我們不美，我們就透過創造來達到美。

我們在延展自身、深化自身之時，我們的善也在擴大，並以更快的速度擴大生長。

柏拉圖的愛的階梯是通往智慧、德性和理型的，愛慾不斷滋養著我們的靈魂，讓我們在愛的海洋中瞥見更多，創造更多，得到昇華，從而對哲學越來越迷狂。

三、柏拉圖式的愛情

正因為《會飲篇》集中表達了柏拉圖的愛情觀，所以在古希臘哲學家中，他對西方後世的愛情觀念影響最大。

正如不管知道不知道柏拉圖到底何許人也，但幾乎人人都知道“柏拉圖式的愛情”這個名詞，它作為精神戀愛的代名詞名垂後世。

其實“柏拉圖式的愛情”的發明者並非柏拉圖，而是文藝復興時期歐洲學者馬爾西利奧·費奇諾。

他主要在他人的資助下，從事講學和寫作。

他是文藝復興時期佛羅倫薩的新柏拉圖主義的捍衛者。

他的柏拉圖和其他希臘作家的著作的拉丁語翻譯為文藝復興人文主義學術確立了卓越的標準。

費奇諾對於“柏拉圖式的愛情”的解釋是，追求心靈溝通，排斥性慾的精神戀愛，又被稱為柏拉圖式戀愛、純浪漫愛情、精神上愛情。

依照這種理解，戀愛不僅可以超越性別、年齡、空間、時間，甚至可以發生在種群相異的兩個世界。

“柏拉圖式的愛情”設定了靈與肉的對立，突出愛情的精神性，長期主宰著西方關於愛情的看法。

其內涵在文藝作品被無限地開發出來，比如：西班牙作家塞萬提斯的小說《唐吉·珂德》，出於精神需要，主人公唐吉·珂德一開始就為自己確立了一個愛的物件，併為這個想象中的意中人而戰、而活。

在莎士比亞、拜倫、盧梭、歌德、福樓拜、哈代等人的作品中，我們都能夠明顯看到“柏拉圖式的愛情”的深刻影響。

不過，自從19世紀末，尼采宣揚“上帝已死”與“肉身解放”後，現代主流愛情觀似乎又慢慢走到了精神戀愛的反面，20世紀50年代，甚至轉而流行起“有性無愛”，縱情於肉體的狂歡之中了。

那時的西方思想界恰好流行以反柏拉圖為主的反哲學，於是，傳統與現代兩個陣營不約而同地指向柏拉圖，認為柏拉圖要為這一愛情的分裂負責。

但是，我們在看過《會飲篇》中所有人的頌辭，特別是作為柏拉圖代言狄奧提瑪的說法後，就會發現除了鮑薩尼亞對性直接持反對態度，認為含有性的愛情是低階的之外，其他人要麼對性避而不談，要麼就像蘇格拉底、阿里斯托芬都不排斥性，甚至表示“懷胎、生育是一件神聖的事”，只是形體的愛較靈魂的愛差著等級，形體的愛處於愛的階梯第一層，而靈魂的愛則是愛的階梯最高層。

但是，在柏拉圖的愛情觀中，兩種愛處於同一個階梯的關係，也就是沒有形體的愛這層階梯，根本就無法登上靈魂的愛那一層。

而且柏拉圖主張將愛情與情慾有機結合起來，只要人與人之間有愛情，都是追求向善的，那麼情慾並不是什麼可恥、低階的事情，關鍵是要懂得保持足夠的節制，即使在愛情的沉迷中，人也應該有節制，過自律的生活，節制也是柏拉圖愛情的核心之一。

還有就是，柏拉圖所說的愛情主要不是發生在男女之間的異性之戀，而主要是指發生在男性之間的同性之愛——少年愛，因此，如果較真的話，真正的“柏拉圖式的愛情”，其實應該是一種存在於男性之間有節制的以“美”與“善”為目標的愛情。

當然，這種同性的愛情是歷史性的，是有其時代背景的，我們不必對其大驚小怪，更不必對它神經過敏。

如果放下時代強加給你的偏見，我們就會發現，柏拉圖的愛情觀是超越性別，甚至時間的，他討論的是愛的原型，以愛的終極目的到底是什麼，柏拉圖的愛情觀，事實上並不是一種戀愛，而是一種愛智慧，畢生追尋本源的哲學行為。

有人曾這樣感慨道：“讀了《會飲篇》後，感覺彷彿自己靈魂像蛋殼破了一樣，思維一下子洞悉到更高的層次，我開始俯瞰著我們生存的整個世界。”

而坤鵬論的感慨則是，柏拉圖所揭示的形體的愛與靈魂的愛，更像在提醒世人，修煉內在的靈魂，追求靈魂級別的美的“相”，遠超對於外在的追求。

可惜在人類選擇主要用外在工具延展自己，而不是不斷強大自我之後，人類就已經迷失在外在形體的現象世界中無法自拔了。

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