神話是人類童年時期的產物，由於遠古時期生產力水平限制，人們缺乏對未知事物的科學認識，便用自己的想象去理解世界。

古人在崑崙神話中加入了對理想生活的期待，這賦予了崑崙神話神奇浪漫的特點。

此後，人類祈求長生的思想愈發高漲，以追求成仙與長生為核心的道教在漢代正式創立，經魏晉南北朝的發展，至唐朝受到統治者的極度推崇。

“崑崙”中的不死觀念和神人因素被空前增強，崑崙神話與道教信仰相互滲透，為神話化的崑崙增加了新內容，擴大了其表現範圍。

唐代文人在創作中更多地使用神話化的崑崙意象，其想象更為豐富浪漫，具有唐代所特有的自由張揚精神

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唐詩中的神話“崑崙”世界

《山海經》中，西王母是人神同形、半人半獸的怪神；《穆天子傳》中她是知禮達節、雍容大度的“天帝”之女，在瑤池與周穆王宴飲唱和；《淮南子》中，她是掌管不死神藥的神仙；《漢武帝內傳》中則演繹西王母降授漢武帝的故事，西王母儼然成為授受成仙長生之術的女仙。

西王母形象的流變，顯示出崑崙神話與道教的融合程序，極大地拓展了神話化的崑崙意象的表現範圍。

西王母形象的流變，顯示出崑崙神話與道教的融合程序，極大地拓展了神話化的崑崙意象的表現範圍。

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賜人神藥之女仙

從古至今，人類一直沒有停止對長生不老的追求。西王母作為崑崙神界的主神，手握不死之藥可助人成仙，故頻頻被唐代詩人用來表達追求長生的願望，這與唐前對西王母的描寫一脈相承。

如李白《雜言用投丹陽知己兼奉宣慰判官》：“客從崑崙來，遺我雙玉璞。雲是古之得道者西王母食之餘，食之可以凌太虛……無棄捐，服之與君俱神仙。”？

從崑崙而來的客人送給李白一對玉璞，是傳說中得道的仙人西王母所剩。此處，西王母為手握神藥的女仙，她手中的崑崙玉璞便是傳說中的神藥，人吃了就可以飛昇成仙，詩人藉此表達自己想要長生成仙的願望。

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雍容絕麗之神母

在唐代崑崙意象詩歌中，諸多詩人對西王母的描寫，呈現出富貴典雅、華麗絕美的特徵。如李賀在《瑤華樂》中對西王母形象的塑造：“舞霞垂尾長盤珊，江澄海淨神母顏”？

詩人用極其華麗的語言，來寫西王母的神清貌美以及儀仗的隆重：仙宮中的西王母容顏澄淨、施紅點翠，其光彩照耀著虞淵清澈的泉水；她身著霓裳羽衣，佩戴的玉佩叮叮作響，儀態綽約窈窕；西王母出行時有密如松林的旌旗，撐著圓如車輪的傘蓋，車乘眾多好似密雲。

富麗的裝束和出行時盛大的儀仗，展現出西王母的非同尋常，這與其最高女神的尊崇之位相稱。

與唐前相比，唐詩中出現“西王母”的次數大幅增加，這與唐代女性地位的提高有關。

唐初武則天專權，並採取一系列措施提高女性地位，反映在仙界則是女仙地位的提高，因而描寫增多。

此外，隨著道教的發展，西王母的世俗性增強，其外貌、衣飾、神態等均顯示出由仙入俗的特徵。

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“日耽瑤池樂”一一瑤池

瑤池是位於崑崙山上的一處水池，是崑崙神話中一個比較重要的地理空間。

瑤池位於高聳的崑崙山上，一般人難以到達，可見其神秘性。此外，崑崙山上還有醴泉，二者為崑崙增添了其作為原始神山樂園的空間蘊涵。

周穆王向西巡遊，與西王母在瑤池宴飲唱和，這使得瑤池的表現內容擴大，增加了有延展性的故事要素。

瑤池在唐代崑崙意象詩歌中多次出現，一方面為神仙居處特有的水池，另一方面又是宴飲的場所，這都擴大了“崑崙”作為地理空間的表現內容。

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神仙居處之池

瑤池往往指神仙居處所特有的水池，其所在的崑崙山是一個萬物盡有、神仙棲集的聖地。瑤池作為崑崙山上的一處神池，更為其增添空間地理的內容。

崑崙山的閶峰高聳入雲，其上有裝飾華麗精美的高閣；瑤池之水彎彎曲曲，向西流經五城十二樓；詩人想象乘鶴仙去的王子喬在桃花樹下吹笙。

詩歌渲染了神仙居住環境的逍遙綺麗，流露出詩人的嚮往之情，從而契合了題面之“懷仙”。其中，瑤池作為崑崙山上的一泓池水，更為神仙居處增添了幽美富麗的景緻之美。瑤池作為神仙居處的神池，也常常吸引鳳凰前來飲水和嬉戲。

瑤池有時也專指女仙西王母住處的水池。西王母所居住的宮殿富麗高貴、金碧輝煌，形成瓊樓玉宇層疊交錯的新格局，周邊圍繞著瑤池、翠水和弱水。

可知，瑤池為西王母宮闕中的一處水池。此後，隨著西王母在道教中的發展，瑤池成為標誌著西王母形象的重要空間符號。

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宴飲集會之地

瑤池作為宴會之地，較早出現在《穆天子傳》中，瑤池為西王母宴請周穆王之地，是東方的人間帝王與西方的“帝女”西王母宴會的聖所。

瑤池之宴將人間與仙界、政治與長生連結在一起，承載著豐富多重的象徵意涵。

唐代道教發展迅猛，道士們為了吸引人間帝王和大臣信仰道教，極力塑造周穆王尋仙訪道的新形象。

由此，一些文人將周穆王看作是荒廢國事、追求成仙的求道者，而瑤池就演變成了作為道教神仙的西王母宴請求道者周穆王的場所，增加了道教求仙的意涵。

在唐代崑崙意象詩歌中，較少將瑤池作為神仙居處的水池進行描寫，大多數的詩歌都將其看作是宴飲之所，從而表達對現實生活有所寄託的情感。

瑤池作為宴會發生的場合，將西王母與周穆王聯絡在一起，其本身的敘事因素增強，因而所表現的內容相對豐富。

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“崑山生鳳凰”——鳳凰

鳳凰這一神鳥集多種美德於一身，尤其是吃痕軒、飲瑤池、棲崑崙之山，體現出其高潔的情操。

而這一高潔之禽的棲息地一一崑崙，也不是尋常之地，故常以鳳凰來襯托此地的奇特，為崑崙仙境增添高潔自由的色彩。

“詩仙”李白對鳳凰情有獨鍾，在多首詩中都提到鳳凰。其中最為名的便是《古風五十九首》“鳳飢不啄粟，所食唯痕軒”，就食物而言，鳳凰不吃粟，只吃“石而似玉”的痕軒。

這一食物只存在於崑崙山，因而鳳凰自然不會與群雞爭搶食物，這就凸顯出其孤高的品德以及潔身自好的形象。

打上道德印記的鳳凰正是詩人自身的寫照，他看不慣那些溜鬚拍馬、無功受祿的小人，只能寄意於翱翔四海、遠走高飛的鳳凰，縱使悽然也要保持自己遺世獨立之精神。

除此之外，鳳凰對自己的飲水和棲息地也有高要求，它只飲崑崙山上的醴泉之水，也只住在崑崙山的神樹上。

鳳凰在食、住、飲這三方面都只對崑崙情有獨鍾，不難看出崑崙神境的非同尋常。此外，鳳凰的鳴叫聲可謂天籟之音，極其美妙動聽。

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乘騎達天之神鳥

鳳凰作為崑崙仙境中的神鳥，具有先天的神性。它一旦展翅高飛，就能到達天界，因此常被看作是載著凡人，進入仙境神遊的乘駕。

王子喬擅長吹笙作鳳凰鳴，引來神仙從而得道；蕭史和弄玉月下吹簫，引來赤龍與紫鳳，二人乘龍駕鳳去往仙界。

在這兩個典故中，鳳凰都是接引凡人去往仙界的主要載體。晚唐詩人孟郊在《求仙曲》中寫道：“自當出塵網，馭鳳登崑崙。”

詩人認為服食仙丹，終究不能實現長生不死的願望，而這塵世也讓詩人失望至極，希望能夠乘著鳳凰進入自由的崑崙仙境。

詩人將鳳凰作為從人間進入崑崙仙境的領路使者，翹首盼望乘著鳳凰飛向崑崙極樂淨土的那一天。

“詩仙”李白也將鳳看作是能在人間與仙界之間自由往來的憑藉，常以奇幻離奇的想象描繪出一個縹渺脫俗的仙境，如《擬古十二首》（其十）：“仙人騎綵鳳，昨下閶風岑。”神仙騎著一隻五彩鳳凰，自崑崙山的閶風而來。

在這裡，五彩鳳凰是崑崙的使者，承載著神仙下凡，襯托出了神仙的氣質。上述詩歌中所描繪的鳳凰是暢遊人間與仙界的使者，流露出人們對於崑崙仙境的憧憬與神往。

唐代崑崙意象詩歌中的“鳳凰”，突破了唐前大多以鳳凰自喻的詩歌傳統，更多地被作為飛昇的乘騎使用，其神話色彩增加。

“鳳凰”作為崑崙山的神鳥，已經具備了多方面的文化內涵和審美意蘊。在經歷了不斷改造、融合、昇華的過程後，鳳凰融入了詩人們的精神追求和寄託，豐富了神話化的崑崙詩歌的內容。

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“青鳥報相思”一一青鳥

青鳥是崑崙意象詩歌中出現的一個重要仙禽，它以神秘靈動、溝通仙凡的形態反覆出現在詩歌中，豐富了崑崙意象詩歌的內涵，渲染了崑崙仙界奇譎仙靈的色彩。

“青鳥”最先出自《山海經·海內西經》，在其中青鳥被描述為西王母的“取食者”。

後來隨著西王母在道教中女神形象的確立，尤其是其與漢武帝故事的流傳，青鳥才逐漸發展為西王母的信使，預示著神仙前來接引凡人、授受成仙之法。

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遠離世網之靈鳥

青鳥有時被看作是遠離世網、無拘無束的象徵，崑崙仙境則被看作是遠離世俗爭鬥的自由世界。

初唐時期陳子昂延續了這一文學內涵，在《感遇詩》中寫道：“瑤臺有青鳥，遠食玉山禾。”詩人志在報國卻屢次碰壁，不滿於汙濁的社會現實和武周官場，於深沉的苦悶中，便希冀脫離塵網，以求得精神上的解脫。

青鳥和鳳凰是崑崙仙界中自由自在、無拘無束的神鳥，寄託了詩人遠離俗世、歸隱避禍的深沉情懷和清高孤潔之志。

然而，陳子昂受建安文學興寄風骨的影響較大，且生活在時代精神高昂、國力日益強盛的初唐時期，所以在表現憂慮的同時，更多地表現出渴望為世所用的蓬勃朝氣，與嚮往飛翔的美好憧憬。

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傳遞相思之情使

愛情是詩人吟詠的永恆主題，青鳥作為仙使也被注入愛情色彩，由預示西王母降臨的仙使發展為傳遞愛情相思的使者，從而開拓了崑崙意象的愛情內涵。

李康成在《玉華仙子歌》中所提到的青鳥便是愛情的象徵：“不學蘭香中道絕，卻教青鳥報相思。”

詩人讚揚玉華仙子對愛情的忠貞，不願如杜蘭香那般離棄張碩，而是希望以青鳥傳遞相思之情，這裡的青鳥便是玉華仙子愛情的象徵。

天下相思之人多矣，相思之情在不同的詩歌中，便有不同的表達方式。在一些詩中，青鳥帶來了所思之人的訊息或信物，相思之情便可暫時得到慰藉。

與唐前相比，唐代神話化的崑崙意象詩歌中，“青鳥”出現的頻率大幅增加。

在延續唐前借青鳥歌詠志向的基礎上，青鳥溝通仙凡和傳遞情思的意味增強。在一定程度上，這與道教中西王母地位的提升密切相關。