老子的《道德經》對我國古代的政治，有十分深刻的影響。

據史學家研究，被我們稱道的漢初的“文景之治”，以及唐初的“貞觀之治”，都是受老子《道德經》中治國之道影響的結果。

老子《道德經》中“常使民無知無慾”這句話，更被歷代帝王奉為治國之策。

“常使民無知無慾”這句話出自老子《道德經》中的第三章，第三章原文如下：

不尚賢，使民不爭；

不貴難得之貨，使民不為盜；

不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。

使夫知者不敢為也。

為無為，則無不治。

《道德經》第三章主要還是講能量轉化守恆的自然原理，告訴我們要懂得了人與自然、與萬物和諧相處的生態原則，但是老子在這章中的“常使民無知無慾”這句話，是有很深的智慧之處。

《道德經》中“常使民無知無慾”這句話的智慧之處在於，我們普通人很難理解，以至於很多人認為這是老子的愚民傾向，這是因為我們與老子所處的高度不同，現在來分析這句話在治國理政方面的作用。

在中國的歷史上，每當社會經過戰亂統一之後，必定會建立一個新的王朝，新的統治者大多會選擇老子的思想來理政，而《道德經》中“常使民無知無慾”這句話，恰恰正好適合安定社會、恢復生產的需要。

要弄明白“常使民無知無慾”這句話為什麼受統治階級推崇，就要從我國的歷史說起：

老子所處的年代是農耕文明的時期，當時大多古聖先賢，都是以恬淡虛無而追求長生，以淡泊明志追求心身清淨，他們不受紅塵俗事所累，所以國泰民安。

但隨著經濟的發展，人的價值觀也發生了變化，開始過度推崇選賢任能的機制，在這種情況下，老子看到了老百姓惟名是爭、趨炎附勢、阿諛奉承、溜鬚拍馬的現象。

在這種特殊情況下，老子《道德經》中“常使民無知無慾”這句話被統治者接受，統治者選擇老子這種思想作為政治指導方向，實行輕徭薄賦、減省刑罰、與民休息的治國政策。

在老子的“常使民無知無慾”這種思想作用下，社會逐漸形成了不爭不奪的風氣，還有少數人雖然滋生了這種非分之想，但是知道這樣做不對，所以也不會輕舉妄動了，這對農耕文明的健康發展是十分有利的，同時為國家走入太平盛世打下堅實的基礎。

老子《道德經》的“常使民無知無慾”這句話，如果從道家修心養性層面來說，也是有道理的，我們要知道：

身即是國，

心即是民，

心安身即定，

淡名利，

屏邪欲，

自得清靜無為之所，

久之大成也！

老子《道德經》的“常使民無知無慾”這句話中，特別提到了“欲”字，眾所皆知人的慾望是無極限的，在芸芸眾生中，雖你我有千差萬別，但我們都有一點是共同的，那就是無盡的慾望伴隨著我們的一生。

不管你是青春少年，

還是白髮老者；

不管你是得意貴人，

還是山村野夫；

不管你是富翁智者，

還是貧民愚人，

都繞不開“欲”字。

“欲”字可以分為食慾、性慾、情慾、名欲、利慾，種種慾望纏繞著我們，而老子在這是提到的“無慾”，就是希望我們明白一句話：

“其嗜慾者深，其天機淺”。

這句話的意思是：

如果人的慾望過強，而相應的來說，他的靈性和智慧就會變少，會因此錯過許多機緣與福報。

孟子說過“魚和熊掌不可兼得”，在慾望這座大山下，欲就像是一個無底的漩渦，使人望眼欲穿，使人感到貧窮。

從《道德經》中“常使民無知無慾”這句話，我們應該看到，老子的“道”無所不包、無所不容、在隱無形、在顯為化、無處不在。

而老子思想的精髓在於見之草木、見之百花、若得不得、無得自得。

你如果細細品味老子和《道德經》，彷彿看到了“道”，而那“道”寂然不動、空空如也、雲開霧散、迷盡障消、看山即山、看水即水……