中華大地之上，五千年曆史長河之中，行走過眾多的大師，他們的智慧啟發了一代又一代的人，其中最具代表性的就是老子、莊子、鬼谷子，他們的智慧經受了歲月的嚴酷考驗，博大精深，一般人很難理解。然而，從他們所偏愛的意象這一線索裡，我們或許能一窺堂奧。

一、老子的水：善利萬物而不爭

有人說老子的道是消極的，這是個極大的誤解。道看似虛無縹緲，但它在一般人感官甚至理性之外的地方發揮作用，用一種自然的方式“善利萬物”。

道的力量神秘而強大，把一粒種子埋進泥土就能長成參天大樹的這種力量，該怎麼描繪它呢？

終於，老子發現了水，他說：

上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。（《第八章》）

這句話，可以說是老子思想的精髓。

水無處不在，正如道無處不在。地球上超過70%的面積是水，人類身體的70%也是水，是水賦予了世界活力，賦予了人類生命。但正因為太過平常，所以我們常常忽略這一基本事實。水沒有“我是生命之源”這樣的念頭，它也不需要感恩，它只是在做合乎自然的事情，如此而已。

“道可道，非常道”，要理解老子的道，就要理解老子的水，老子說水“幾於道”，這是大有深意的。

二、莊子的樹：無用即是大用

莊子，一個畢生都活在自我精神世界的一個人，“獨與天地精神相往來”，是他獨一無二的生活方式。莊子不僅是道的代言人，更是道的踐行者，這使他成為幾千年來最令人著迷的一個人物。

《莊子》裡有很多代表性的意象，比如鵬，比如蝶，比如魚，但給了莊子最大啟發的，是一棵樹。

在《逍遙遊》這一篇中，莊子提到了一種叫做“樗”的樹，這種樹長得異常粗壯高大，但它的材質不適合做成器具，也不能當柴火燒，從人類的實用角度來說，這就是一棵無用的書，但正因為它的“無用”，才長成了一棵參天大樹。如果它“有用”的話，很可能早就被人砍掉了。

但這棵樹真的無用嗎？不！莊子說：

“何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下……”

樗自有樗的大用，而未必是為人所用。就像莊子，當理想與現實的衝突不可調和的時候，他不屈從於現實，而選擇了堅守理想。他拒絕了楚相的高位，拒絕了世間的榮華富貴。在自己的精神世界裡，他就是至高無上的王。

當你看懂了這棵大而無用的樗樹，才能走進莊子的精神世界。

三、鬼谷子的門：捭闔之間，扶危濟世

和莊子一樣，鬼谷子也被傳說成老子的門徒，這真是一件怪事，鬼谷子不是縱橫家、兵家的始祖嗎，跟道家有什麼關係？但如果認真讀了《鬼谷子》原文，就知道鬼谷子的思想確與老莊同出一源。

《鬼谷子》同樣談天道、陰陽，也談世道、人心，但鬼谷子把這些縹緲的理論化為了現實的方法論，用以扶危濟世。他和老莊一樣遺世獨立，卻任他的弟子們去縱橫捭闔，玩弄天下於股掌，算是把“大象無形”的功夫練到了家。

捭闔，從字面理解，也就是門的開關。鬼谷子是謀略大師，也是語言藝術大師，他說

“口者，心之門戶，

心者，神之主”（《

捭闔篇》）

，而他畢生研究的，就是這扇門什麼時候開，怎麼開，什麼時候關，怎麼關？

鬼谷子

［春秋］王詡

國學經典

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說白了，就是知道什麼時候說話，什麼時候閉嘴，該說什麼，不該說什麼，對於每個人來說，這可能都是需要一生學習的大學問。

老子的水、莊子的樹、鬼谷子的門，這三位世外高人所鍾愛的意象裡，蘊含著深刻的哲理，細加品味，可以讓我們精神更富足、生活更從容。對此您怎麼看？歡迎評論、轉發！

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