前言

公元前334年春，當一個二十歲的馬其頓人帶領一支三萬五千人的軍隊，朝著與大流士和薛西斯的渡越相反的方向，跨過赫勒斯滂的時候，誰也沒能預見到近東的地圖不久就要重畫，近東歷史的程序就要改變。這個將軍就是亞歷山大大帝。

亞歷山大及其繼承者

穿過小亞細亞（那時還在波斯人手裡）的行軍不過等於一次散步而已。在北敘利亞的一個狹窄隘口伊索斯處，技藝和紀律抵銷了數量上的優勢；大流士三世的混雜的軍隊被粉碎了（公元前333年）。皇帝僅以身免，甚至連宮眷都丟在後面。馬其頓人的方陣是這位將軍的父親腓力發展起來的，在腓力的統治下，馬其頓王國獲得了對希臘的領導權。為了紀念亞歷山大的驚人的勝利，興建了亞歷山大勒塔（伊斯肯德倫）；這座城成為他和他的繼承者所興建的無數城市的先驅。透過黎巴嫩到埃及的道路現在是打開了。阿拉都斯、拜布魯斯、西頓和其他的港口都自願地換了主人。只有以前蔑視過沙爾馬泥則和尼布甲尼撒的提爾敢於堅持到底。

這樣一個潛在的搗亂者決不能讓它留下。為了使圍攻生效，亞歷山大築了一條半哩長兩百呎寬的防波堤，把這個小島與大陸連線起來，並徵用了八十艘西頓、拜布魯斯和阿拉都斯的三層槳戰船。提爾的弓箭手、投石手和潛水手們不斷襲擊和阻撓堤道的修築，但是未能使之停止。進攻者需要在堤道上一吋一吋地殺出一條路來。提爾指望從它的鄰邦埃及和迦太基得到救援，但是沒有到來。經過七個月對圍攻的英勇抵抗之後，這座不幸的城市終於屈服了（公元前332年）。在這次戰鬥當中，約有八千市民被殺，二千人在海灘上被處磔刑，三萬人作為奴隸賣掉。這是給任何想要抵抗的人立下的一個榜樣。從此就結束了提爾的歷史任務。這次勝利用體育競賽和火把賽跑來慶祝。亞歷山大全副武裝，由軍官們伴隨，走進美爾卡斯神殿，獻了祭品，並自稱是這個神的後裔，此後就把美爾卡斯與希臘的赫拉克列斯同等看待。

埃及人象大部分黎巴嫩人那樣很容易地就投降了。這就給波斯霸權的棺材又釘進一個釘子。侵略者在尼羅河西口不遠的地方建立了亞歷山大里亞城，這個城後來成為他的繼承者的首都、在東方承續雅典的希臘學術的一箇中心、國際貿易的中心市場和地中海的主要港口。亞歷山大突然回師，穿過比加向東北內陸進軍，直取幼發拉底河，在亞卑拉（伊爾比爾）附近的平原上與波斯的主力軍遭遇，大獲全勝（公元前331年）。大流士再次倖免於難，但是兩年之後他終於被他的兩個部下刺殺。在大約二又四分之一個世紀前由居魯士大帝建立的、後來又由大流士大帝將權勢發展到頂峰的王朝到此結束。一個馬其頓人宣佈自己是合法的繼承者。

這個不知疲倦的征服者還不滿足，繼續向更南更東的方向前進，到了印度和阿富汗。在那裡，他的精疲力盡計程車兵的低聲怨語迫使他回返。巴比倫是他停留的地方。他在這裡狂歡痛飲，準備新的戰役，但於公元前323年死去。

比軍事上的成就更為重要的是文化上的成就。亞歷山大有志於使東方和西方在一個共同和持久的基礎上會合起來，併為此做了努力。他的這個想法是第一個明確地想利用通婚、知識交流來使兩種文化融合起來的。他本人娶了大流士的女兒，並且鼓勵他的部下仿效他的榜樣。這個新的世界國家必須有一種通用的語言、一種共同的法典和統一的幣制。由他和他的繼承人建立的城市要成為傳播希臘科學、希臘哲學和希臘宗教的中心。東西方文化之部分的、逐漸的融合，確實產生了一種新的型別——希臘化文化。

黎巴嫩在亞歷山大時期以前就與希臘世界有著較諸鄰國更為緊密的接觸，熱誠地反應了西方的影響，象它今天所作的那樣。它和希臘在貿易上的交往高速度地向前發展。腓尼基海員充當了亞歷山大及其繼承者的水手，腓尼基商人跟隨希臘軍隊進入亞洲內地。

匆匆地拼湊起來，同時又擴張得很遠的亞歷山大帝國，隨著它的創立人之死而分崩離析。他手下的將領們彼此之間爭先恐後地搶奪帝國最好的地盤，誰也沒有力量掌握全部。從這混亂局面當中出現了在四個將領統治下的四個國家：在塞琉西一世統治下的敘利亞和美索不達米亞，在托勒密一世統治下的埃及，在安提峨那統治下的小亞細亞，在安提帕特統治下的馬其頓及希臘。“那大角折斷了；又在角根上向天的四方長出四個非常的角來“。多年以來，黎巴嫩的城市就象足球似地從一個將領傳給另一個將領。公元前296年，這些城市似乎在塞琉西的統治下安定下來。塞琉西是四個將領當中最能幹的，是敘利亞王國的創立者和王國都城安提亞克的建造者。安提亞克是以他父親的名字命名的。但在十年之後，這些黎巴嫩城市被讓渡給托勒密。托勒密是四個將領中最精明的，是托勒密王朝的創立者。這些城市承認埃及的宗主權達八十八年之久。在此期間，西頓重又復興，並走到最前列。它的國王厄次蒙阿扎爾（約公元前280年）把他的權力向南最遠伸張到約帕（今雅法）。他的埃及式的人形石棺（現收藏於魯夫博物館）以及許多其它類似的石棺（現展覽於貝魯特國家博物館裡）都在西頓發現。

在此後的一百多年裡（公元前198-82年），黎巴嫩成為塞琉西王國的一部分。安泰奧卡斯四世（公元前175-164年）統治的野心是繼續從事將他的多民族的疆土結合成為一體的工作。黎巴嫩城市在他的統治下開始按照希臘的風尚舉行定期的節慶典禮，並把祭獻儀式與賽會和體育競賽結合起來。安泰奧卡斯對希臘化文化的過度熱情和自稱為神（“神的顯現”）激起了馬卡比家族領導的猶太人的嚴重反抗，這次反抗持續了很多年。

隨著塞琉西權勢的衰落，黎巴嫩的商業城市竭力要求自決。他們獲得了某些特權和權利，特別是發行自己的貨幣。被亞歷山大破壞了的提爾，從公元前125年起享有完全自治權。在這時以前，阿拉都斯已經鑄造了大量的銀幣。在提爾的錢幣上，我們看到兩種題銘，一種是希臘文的，承認對塞琉西國王的隸屬關係；另一種是腓尼基文的，表現了某種程度的獨立性。特里波利、拜布魯斯、西頓和阿克同樣獲得了自治權。這樣，他們就能夠自行解決當地的糾紛，而不必依靠王家的法庭。不過，這種自治與先前的那種自治根本不同。外表雖然還在，但是作為動力的實質已經消失。

敘利亞王國最後的動亂延續了一個世紀。在這個動亂的過程中，黎巴嫩也經受了無政府狀態。不僅巴勒斯坦的猶太人向塞琉西王室所放棄的地方推進，而且更南方的阿拉伯納巴提人、遠處東北方的伊朗帕提亞人和講阿拉米語的伊圖拉亞人也都是如此。伊圖拉亞人在比加建立王國之後，襲擊了黎巴嫩沿海地帶。比所有這些更為危險的是在國王提格蘭尼斯率領下的亞美尼亞人從東北方的進攻。

提格蘭尼斯首先用吞併美索不達米亞和米底的辦法來鞏固他的王國，在公元前83年已準備好向敘利亞下手。在奪取安提亞克的時候，他不曾遭到嚴重的抵抗，於是就結束了塞琉西王朝。公元前69年他南進直到阿克。這個狂妄的自封為“王中之王”的人，由於為其岳父提供避難所，招致了羅馬的敵視。他的岳父是本都國王，曾經蹂蹣過羅馬的小亞細亞。到公元前64年，一個勇猛的羅馬將領龐培收復了小亞細亞，就向提格蘭尼斯進攻。這個亞美尼亞的征服者被趕回他原來的地方。黎巴嫩和敘利亞進入他們歷史上的一個稱作羅馬時代的新篇章。

塞琉西王朝已經變成了歷史的陳跡，但是它的遺產——希臘化文化——卻在後來世世代代的人們生活中留傳下來。門戶是由亞歷山大開啟的，後來又由塞琉西和托勒密闖得更加寬廣。從這裡傳播開的希臘思想、工藝和習俗形成了源源不絕的洪流，席捲了整個東方。物資方面交通工具的進步和思想交換媒介的改善也便利了這種傳播。

商品的交換和思想的交流是同時並進的。中亞細亞的寶石、印度的香料、阿拉伯的乳香以及來自這些地方和其他地方的奴隸，一部分是經過黎巴嫩的港口進入西方的。在黎巴嫩本土，木材工業象在法老統治時期那樣興旺。葡萄酒和橄欖油工業比以前更為活躍。玻璃製造業仍保持首位。吹制玻璃大概是在塞琉西王朝末期或羅馬時代初期在那裡發明的。金屬工藝也闊步前進。染成紫色的紡織品的需求量更為廣泛。拜布魯斯成了紙草卷的製造中心。甚至在塞琉西王朝以前，這種造紙原料就已從腓尼基海岸傳入希臘。

國內工商業的活躍使海外拓殖事業得到復興。貝魯圖斯（即貝魯特）在羅得島保有一塊繁榮的殖民地，在該處為它的保護神波賽頓（一個非閃族的神）建有聖堂。這個城和其他的腓尼基城鎮都仿效希臘城市為自己修建劇院、浴場、體育館和其他非閃族的設施。他們慶祝希臘的節日。他們仿照希臘人的先例，選擇某些重大歷史事件作為新紀元的開始，以記載他們所經歷的事件的時日。阿拉都斯於公元前259年開始它的新的編年史，提爾於公元前126年，貝魯特於公元前197年，西頓於公元前111年。儘管黎巴嫩並沒有希臘城市，而只有希臘移民，包括散居在黎巴嫩城市中的退伍士兵、商人、藝術家和學者，可是這一切卻都出現了。不過，人們應當記住：當閃族人正在希臘化的時候，希臘人也正在閃族化。希臘世界的東方化，其效果並不弱於東方世界的希臘化。塞琉西王朝的一些國王採用了附加的閃族名字。神也都混合起來了。巴力變成宙司。前邊提到的美爾卡斯與赫拉克列斯合而為一。泰姆茲和阿次塔爾的神蹟都轉歸阿都尼斯和阿芙洛提。

希臘思想的流傳取決於希臘語言的流傳。希臘語言作為征服者的語言，自然具有特殊的魅力。因之人們也就承認了希臘文學的優越性。對於希臘科學、哲學和文學的刻苦鑽研，西頓和提爾並不亞於象安提亞克和洛底基亞（即拉塔基亞）那樣的希臘城市。在塞琉西王朝晚期，一個受過教育的腓尼基人留在希臘城市裡，一定會同一個希臘人留在腓尼基城市裡一樣地感到自在。正象今天一個受過法國教育的貝魯特人留在巴黎和一個巴黎人留在貝魯特所感受的一樣。

但是，阿拉米語在敘利亞和黎巴嫩仍舊作為方言。受過高等教育的人一般都通兩國語言。普通人民希臘化的程度並不比現代黎巴嫩人法國化的程度高。到了塞琉西王朝末期，阿拉米語開始取代腓尼基語。不過腓尼基語在官方檔案中繼續使用直到耶穌紀元前不久，在神廟附設的學校裡則一直使用到公元第四世紀初期基督教取得勝利的時候。現代的黎巴嫩人，特別是馬龍教徒，並不是不知道他們繼承自腓尼基人的遺產。在北美和南美，他們的僑民俱樂部有些還使用腓尼基的名稱。

希臘化的腓尼基人，以斯多噶學派和伊壁鳩魯學派的形式對希臘哲學作出顯著的貢獻。斯多噶哲學的創立者實際上是一個出生於塞普勒斯的腓尼基人，名叫芝諾（公元前333-261年）。這個學派以他在雅典講學的那個畫廊（斯多噶）而得名。芝諾講希臘話帶有土音，他的同代人都把他叫做腓尼基人。他所著的《共和國》設想了一個理想國，它沒有國界，只包括正式公民，妻子和財產都是公有的。他這個烏托邦所提出的四海皆兄弟和世界和平的希望，是一切具有善良願望的人一直努力以求其實現的一種希望。斯多噶哲學通常被認為是那個時代最偉大的創造和古代歐洲世界最高尚的學說。芝諾的繼承者是西頓的波伊修斯（公元前二世紀），他參予了對這一學說的發展。波伊修斯拋棄了泛神論，把宇宙分成兩個部分，神是其中的一個部分。他和古代其他哲學家一樣，也是一個科學家，專長於天文學。

另一個芝諾，公元前150年左右生於西頓，在雅典領導伊壁鳩魯學派，他的聽眾中有大名鼎鼎的羅馬演說家、政治家兼哲學家西塞羅。斯多噶派哲學的對手伊壁鳩魯派哲學是由伊壁鳩魯（死於公元前270年）在雅典創立的，他堅持享樂是唯一美德，與幸福生活相終始，但真正快樂的幸福生活必須是節儉、高尚和公正的生活。這種學說被指責為“豬的哲學”，以“人世無常，及時行樂”為格言。一個提爾哲學家帶奧多剌斯（享名於公元前110年）領導雅典的逍遙學派，企圖在斯多噶派和伊壁鳩魯派之間進行調合。他的立論是：最偉大的善在於德行與無痛苦的結合。這個學派得名於雅典萊庫姆學園的散步（逍遙）場，亞里士多德曾在這裡講過學。

用希臘文寫作的腓尼基人在文學和詩的作品中沒有表現出獨特的創造性。他們的作品色彩豐富，但思想貧乏。有些即興詩和短詩的寫作藝術是熟練的，使我們聯想到黎巴嫩現代的民間詩人。出生於提爾的安提帕特於公元前第二世紀末在西頓名盛一時，是這一派的典型代表。他的短詩主要用作獻詞和墓誌銘。下面是他的一首墓誌銘的例項：“既然神都不從死亡的規律中拯救其子孫，我們為何還為我們的子女而悲痛？”安提帕特在哲學方面顯然是伊壁鳩魯派。

結語

“讓我們飲酒吧，因為這是唯一的真理：酒是走大道的馬，而步行者走的是通向地獄的小路。”我們在安提帕特的作品中發現關於世界“七大奇蹟”現存的最早的目錄：埃及的金字塔、巴比倫的空中花園、奧林匹亞的宙司神像、以弗所的阿耳忒彌斯的神殿、哈利卡那蘇斯的陵墓、羅得島的阿波羅神銅像和亞歷山大里亞港口的燈塔。