原創 楊照 看理想

近日，由潘粵明領銜主演的《龍嶺迷窟》開播，再次引起了觀眾對古玩文物的熱議。第一集開篇，古藍縣村民們挖出的棺材裡就放置了不少精緻的明器。

所謂明器，就是放在棺材裡、下到墳墓中的陪葬品。

儘管在文藝作品中，明器的出現往往預示著一段冒險的開始，但在真正的歷史裡，明器作為陪葬品，直接反映了生死觀念的迭代，它們是現代人揣摩古人不同生死觀念的最佳參照物。

雖然明器是死人的物品，但在《禮記》中，有部分內容便探討了明器對於活人的意義。通過了解不同的明器，我們便能一窺前人的心思考量，以及在歷史長河裡，死亡承載的意義。

講述：楊照

（文章經整理，完整版請聽音訊）

01。

曖昧：放置明器的心理考量

無論是古代還是近代，在人死後，生人總會以不同的方式送去陪葬品。可為什麼要有陪葬的東西呢？人們又是基於什麼心態去準備這些明器的呢？

通常來說，陪葬之物是人活著的時候使用過的器具，但它又不是真正的器具，往往是模擬品。

例如，後世最極端的明器就是紙器。人們用紙折房子，折冰箱，到了現代還有用紙折的手機，甚至是汽車。把紙器燒了後，活人就認為去世的人可以使用。

不過，用人活著的時候會用的東西來陪葬，又是什麼道理？

《禮記》裡有一段精彩的評述。孔子從心理層面來解說我們為什麼要為死人放明器，以及不同明器的性質。孔子還試圖探索人更深層的心理狀態——當我們遇到了像親人死亡的巨大挫折時，我們到底在想什麼？

“之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。”孔子的這段話乍聽起來很怪，但其實蘊含了兩種面對死亡的態度。

前半句是說，一個人死了，你就當他死了，覺得他從此沒有任何的知覺，一切統統都結束了，什麼都沒有留下。如果你用這種心態去想象死亡，尤其當去世的是親人時，你就沒有感情，這叫“不仁”。

孔子認為，當一個人死了，我們不能抹去他的所有人性的存在。那如果倒過來，我們想象一個死了的人還有知覺，他能看見這一切，他的靈魂還像活著一樣就在我們身邊呢？

孔子卻又說，這叫做“不致”，這也不行，因為違背了事實。事實就是他已經不在了，他不可能再用活著的方式去感知世界。

那孔子的這番言論不就太矛盾了嗎？他告訴我們既不可以這樣，也不可以那樣，那我們到底應該如何對待一個死人？

孔子說，我們只能“在其中間”。這其實就是一個心理剖析，我們懷疑死去的人或許還有知覺。而“禮”，就是要因應這種曖昧的情境。

你可以認為故人去世後在另一個地方活著，你也可以認為他就是死了，什麼都沒有。

所謂喪禮和葬禮，就保持著這種懷疑。因此我們為死人所做的器具，不管那是什麼，或用了什麼材料，基本都包含了這樣曖昧的雙重性。

明器的外觀和它所使用的材料，一般都依循著活人用的東西的做法，但它同時又不能與活人用的東西完全相同。

如果我們把活人用的東西直接放在棺材裡下葬，或者後期再燒給他，這便是在假定死去的人還有和活人一樣的知覺。

比如，給故人送去活人用的樂器，就表示我們認定他會在墓裡起來吹吹笛子。可這不是很怪嗎？這是鬼故事了，不是我們對於死亡的認知。

因此，如果要把樂器作為明器使用，活人則會用沒有調好音調的樂器，因為那是活人自己吹不了的樂器。這表示，我們假定故人已經死了，不可能真的在棺材裡拿起笛子吹。

儘管明器沒有實用價值，但我們仍然要把不同的器具放在棺材裡，是因為我們沒辦法完全接受故人已經死去的事實。這時，明器的作用在於它承載了活人對故人的情愫。

禮，在這裡是一種折中。

正因為我們不知道死亡的狀態是怎樣的，我們也沒有辦法下定決心採取孔子所言的兩種態度中的哪一種，所以禮幫我們解決了這個問題。它介於兩者之間，表達了我們對死的懷疑。

禮呼應我們的心情，這就是禮的意義，禮的作用。

02。

不同時代，明器的不同標準

接著孔子說，“其曰明器，神明之也”。所以，陪葬品為何要叫明器，為何是“明白”的“明”？

這句話的意思是說，如果死人有“神明”，獲得了意識，他就會拿去使用。但這畢竟只是一個假定，或是一種心願，遵循這一假定的後人，也就透過明器對故人盡到了一點人情。

另外，《禮記》裡還有一段原憲跟曾子的討論。其中講了不同朝代所用的明器。

在夏后氏（夏朝），死人的明器完全與活人用的器具分開。這表示，生與死是一個決然的劃分，人死了便不可以繼續用活人的東西。

但是到了商朝，人們卻把活人用的東西如實地放進棺材裡一併下葬。這表示在他們看來，生與死是具有連續性的。

商朝人民的思想和文化非常特別，他們相信一個連續性的世界，因而並不覺得死人跟活人之間有決然的差別。他們假定，人死了會繼續像活人一樣，在別的地方活著，故人和活人是有著相同性質的存在。

周人則持有一個更曖昧的態度。周人說“兼用之”，兼用之就叫做“示民疑也”——可能這樣，也可能那樣，所以這個放一點，那個也放一點。

對於周人來說，生跟死好像不一樣，但又好像沒那麼不一樣。所以拿不定主意才是對的。

這是原憲的立場，可是曾子反對：“其不然乎！其不然乎！”。

明器是鬼器，祭器是人器，如果用這種方式劃分，那不就意味著夏朝的人完全沒有感情嗎？親人死了，就徹底當他不在了，怎麼可能那麼殘忍？這是曾子的立場。

不過倘若把兩段對比著讀，我們知道不管是原憲的說法還是曾子的態度，其實都是從孔子之教延續下來的。

相比之下，孔子的立場是最完整的。人在不同的狀態下，不同的環境裡，會有不同的想法。

夏后氏如果認為人死了就是死了，不會再有跟活人之間的交流互動，這沒有錯。如果殷人、商人覺得人死了，但是他的靈魂還在，他還可以跟我們分享同樣的生活，這也沒有錯。在兩種態度中徘徊，存疑，也可以。

這或許根本就不是對錯的問題，這毋寧是什麼樣的心理，相應地，我們就會需要什麼樣的禮儀。

到了現代，對於葬禮和故人，我們已經有了一套規範好的流程和禮儀。但孔子跟孔門弟子不滿足於此，他們志在探索出這些葬禮儀式、葬禮物品背後的含義。

這就是《禮記·檀弓篇》裡的主要內容，以及所反映出來的禮的心理學。

相關原文

《禮記·檀弓上》（節選）

……

孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不成斲，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡，其曰明器，神明之也。」

……

仲憲言於曾子曰：「夏后氏用明器，示民無知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡為而死其親乎？」

……

宋襄公葬其夫人，醯醢百甕。曾子曰：「既曰明器，而又實之。」

配圖：《龍嶺迷窟》

編輯：林藍

監製：貓爺

原標題：《《龍嶺迷窟》裡不同的陪葬品，代表著不同的生死觀》