「本文來源：泉州晚報」

核心提示

泉州天后宮是祭祀海神媽祖的廟宇，也是世界範圍媽祖信仰的重要傳播中心，見證了媽祖信仰伴隨海洋貿易的形成和發展歷程。中國古代戰爭頻仍，不少來自南方地區的軍事家都是虔誠的媽祖信徒，他們會在軍中供奉媽祖像，戰前祭媽祖，以求神靈護佑。 □本報記者 吳拏雲 王柏峰 文/圖

“廟宇範本”的泉州天后宮

泉州枕山瞰海，海岸線曲折漫長，形成眾多優良的港口，為發展海外交通提供了絕佳條件。北宋時蘇東坡曾說過：“福建一路，多以海商為業。”宋元時期，泉州海外通商極盛，各港口內“風檣鱗集”“雲帆遮天”，海舶穿梭奔忙，裝卸不停。僑居泉州城的外國商人、旅行家、傳教士、僧侶等數以萬計。在桅帆行船的時代，面對風向與波浪都變幻莫測的大海和稍有不慎就有葬身大海的危險，無助的人們往往把希望都寄託於“海神的庇佑”。媽祖信仰正是在宋代福建海外交通興盛時產生的。

媽祖，本名林默，宋建隆元年（960年）誕生於莆田湄洲嶼。其誕生後直至彌月，不聞啼聲，因取名“默”。相傳她生前醫術高超，有預知禍福、安濟護航之能，逝後被當地人奉為“神女”。媽祖信仰興於湄洲，但論起在海內外傳播的影響力，則首推泉州天后宮。如今已是世界文化遺產點的泉州天后宮，依然保留著16世紀之前已然形成的“前殿後寢”建築佈局，是海內外眾多天後廟宇的建築範本。

據史料記載，泉州天后宮始建於宋慶元二年（1196年）。傳說其年，泉州海潮庵和尚覺全“夢神命作宮”，於是推舉里人徐世昌出面倡建此宮。當時該宮廟按照宋徽宗宣和年間賜額“順濟”來命名，故最初稱為“順濟廟”（亦稱順濟宮，後稱天后宮）。天后宮山門面闊三間，為牌樓式造型，青石龍柱，雕花漆繪。大門兩側浮雕麒麟，立面嵌有青石透雕螭虎八角窗。跨過天后宮山門，拜庭前立一株蓊綠欲滴的古榕，榕樹下一方“清代重修天后宮碑記”，詳述宮廟重修的“來龍去脈”。宮內有戲臺，坐面朝北，面向正殿，為長方形狀。戲臺有巧妙的木構藻井頂蓋，雕脊畫枋，頗具泉州傳統建築工藝的風格。舊時，每逢天后誕辰，或春秋朝祭，或香客許願，均會於此奉上戲曲節目。木偶、南音、梨園戲、高甲戲、打城戲等，隨客所願，皆有上演，是十分熱鬧的場所。

天后宮正殿雖歷盡滄桑，但明清木構建築依舊儲存較好。殿堂挺拔壯觀，臺基四面圍堵浮雕各種圖案。正殿內雕樑畫棟，殿頂作九脊重簷四坡頂的歇山式，屋頂脊中段採用琉璃瓦和彩色瓷片雕砌的雙龍戲珠，脊端和重簷間雕繪各種飛禽走獸、花卉人物，使殿頂更加華麗精美。殿中原有一尊大型天后神像，系明代聞名遐邇的雕塑大家王弼之作，可惜此像已毀。如今的金身媽祖像為現代重塑，該像鳳冠霞帔正坐神位，神態端莊、大氣雍容；殿內還供奉著諸輔神像，神龕上掛有清雍正皇帝御書“神昭海表”橫匾、臺灣鹿港天后宮敬獻“泉鹿同源”匾額，此外還有楹聯計8對，多為泉州名家力作。

媽祖的地位“水漲船高”

宋代，泉州地方長官和市舶司官員，每年春秋兩季都舉行“祁風、祭海”儀式，祈求風平浪靜，航海平安，以鼓勵發展對外貿易。最初祭海在晉江邊的真武廟，祈風儀式在南安縣的九日山，但到了南宋末年，取而代之的是順濟宮的祭儀。入元以後，泉州海外貿易益發繁盛，為發展海外貿易，朝廷倍加推崇海神信俗，泉州天后宮媽祖的信仰地位，因著泉州港地位的提升而“水漲船高”。元朝至元十八年（1281年），朝廷還派遣泉州市舶司提舉蒲師文為使者，主持敕封儀式，舉行御祭，列為國家祭典，當時連外國使者、商人都曾參加這一祭典。清康熙五十九年（1720年）欽定春秋兩祭，此後，順濟宮春秋官祭成定例。

宋元時期，媽祖的封號已由“女神”“夫人”發展到“妃”“天妃”；到了明代，媽祖保有“聖妃”“天妃”等封號；清初，康熙便加封媽祖為“護國庇民妙靈昭應仁慈天后”。“天后”已是官封女神的最高頭銜了。

媽祖信仰與古代商業，特別是海外貿易有密切的聯絡。在媽祖的神話傳說中，有許多就是與保護海商相關的。古代海商，特別是福建海商，不但是媽祖的信仰者，也是媽祖信仰的傳播者。他們乘船遠航，都會祈求媽祖保佑航海平安。後來，許多媽祖廟即由商人建立，一些媽祖廟也成為集市貿易的場所，還有一些媽祖廟則成為會館。

泉州向臺灣移民有史記載的可以追溯到南宋時期。據載，南宋乾道七年（1171年），泉州知州汪大猷曾“遣民屯戍澎湖，編管臺灣戶籍。”到了元代，著名旅行家汪大淵從泉州浮海到澎湖，他在《島夷志略》一書中寫道：“澎湖分三十六島，鉅細相間，坡壟相望”，其時澎湖為“泉州外府”。也正是在這一時期，澎湖建起了一座媽祖廟，稱為娘媽宮，位於澎湖本島馬公市長安里正義街上。這是臺灣地區歷史上最早的一座媽祖廟。清代，私商貿易和向東南亞各國及臺灣的移民熱潮在泉州港進一步興起，媽祖信仰也隨著泉州商人和移民的足跡更為廣泛地傳播。史料記載，泉州商人“襟帶江湖，足跡遍天下。南海明珠，越棠翡翠，無所不有；文身之地，雕題之國，無所不到。”在泉州商人每到一處，必當建造會館，並從家鄉請來媽祖祀奉。

軍事家將媽祖奉為“戰神”

據學者李玉昆《媽祖史蹟研究》一書介紹，明清時許多軍事家也信奉媽祖，他們在軍中都供奉媽祖。這些軍事家之所以信奉媽祖，一來因為當時的軍隊，特別是南方水兵絕大部分都是虔誠的媽祖信徒；二則，軍事家們也將媽祖信仰視為作戰時的精神支柱。

明代抗倭名將俞大猷奉命征討海寇曾一本時，他祭拜天妃，祈求保佑，並寫下《祭天妃神文》。該祭文稱：“……今大猷等統領舟師，會合閩帥，始戰之銅山，賊已喪敗而走；再攻之柘林，尚期首從盡殲。願我神明，臨戰之際助以順風，俾此醜賊無一遺遁。爾神明之威靈斯顯，而遠近之感戴無已也……”不僅借祭拜之機向媽祖敘述戰況，而且向神明提出作戰時的“助風”具體要求，可見其真心將“神助”視為戰事籌劃的一部分了。

康熙十九年（1680年），清水師提督萬正色駐兵崇武，夜夢神妃佐風。次日果得上風北汛，開洋進兵，所向披靡。類似事件在清初屢有發生。康熙二十二年（1683年），施琅率舟師攻臺，舟師抵澎湖群島時，士卒在舟中“恍見神妃如在左右”，遂皆奮勇前進，說媽祖是將士信奉的“戰神”一點不為過。攻打澎湖當天，平海鄉人入天妃宮，見天妃衣袍透溼，雙手起泡，眾說是天妃前往助戰。為了報答天妃的恩德，施琅增修澎湖天妃宮，康熙特派禮部郎中雅虎等，齎御書香帛到泉州廟及湄洲祖廟祭祀。康熙六十年（1721年）朱一貴起義，清朝派水師提督施世驃、南澳總兵蘭廷珍統領水陸官兵前往征剿。施、蘭二人向媽祖祈禱，“感神靈效順”，利用六月水漲，從鹿耳門攻入，起義被鎮壓。後來康熙御賜“神昭海表”匾，掛臺灣、湄洲、廈門三處天后宮，並在廈門蓋一座“平臺宮”奉祀媽祖。

乾隆五十一年（1786年）臺灣林爽文起義，清朝派福康安前往鎮壓。從臺灣回來時，夜達大旦門，方向不辨，據說又是媽祖顯聖指引平安渡過大旦門。

清代水師名將王得祿，臺灣嘉義人，也是一位虔誠的媽祖信徒。他曾建立了嘉義縣新港奉天宮，那是一座媽祖宮廟，展現了自己對於神明的敬畏。當在鎮壓蔡牽、朱濆起義時，王得祿曾率水師抵鼓浪嶼三和宮前修葺戰艦。三和宮內供奉的正是媽祖。王得祿遂向媽祖許願保佑，結果一上戰場屢次得勝，後“累遷至水師提督”。王得祿兌現諾言帶頭捐資，並發動商賈信眾重興了三和宮。在許願十年後的清嘉慶十八年（1813年），王得祿親自撰文並在三和宮旁的巖壁上刻下《重興鼓浪嶼三和宮記》。此石刻為廈門地區迄今發現的面積最大的摩崖石刻。

明清軍事家順應民眾崇拜媽祖信仰的心理，把媽祖視為“戰神”，仰求神靈庇佑，以輔人力，從而對戰爭起到正面支援的作用。這其實也是軍事家又一聰明的“策略”。