人生在世，內心要對世界要有正確的認知，即所謂知正見。世間諸相都是無常難得久的，

所以，我們對於已失去的不要糾結，對於未得到也不要憧憬，只有如此不斷悔過、反省，將內心的惡業全部驅除，淡視是非名利，才能坦然自在地活著。

世間的人常常掙扎於七情六慾，對很多虛妄的、無意義的東西都難以放手，明知這些慾望困擾你卻不主動離去，反而對著這些虛妄的慾望大發光火，又何必呢？

一個人若要離開五欲，應該收攝自己的六情，關閉心意，妄想不生，這樣才能得到解脫。何必執著眼前的事相，而希望它不生呢？”

佛教經典中曾有“不取於相，如如不動”一句，這是在形容修行成功的佛與阿羅漢的心，是說他們面對一切世間的境緣，心裡不產生任何執著。

“不取於相”是指他們不執著世間的任何一種事物；而“如如不動”是指他們心的平靜狀態，指他們面對一切事物，完全以隨緣與平靜的心態來應對，而不加是非判斷人生有悲歡離合，真正幸福的人生，並不等於圓滿的人生。

古往今來，有苦有樂的人生才是充實的，有成有敗的人生才是合理的，有得有失的人生才是公平的，有生有死的人生才是自然的。

白居易曾在《適意》一詩中這樣表達自己對自由生命的嚮往之情：“豈無平生志，拘牽不自由。一朝歸渭上，泛如不繫舟。”其實，人生實相，正如一隻飄搖的生命之舟，無所牽繫，卻各有承載。

一隻飄搖的生命之舟，從時空的長河中緩緩駛來。這是一隻剛做成的小舟，他不會說、不會笑、不會跳、不會鬧，也不會思考，他只是沉睡著，這時，從遠處傳來一個聲音：“你從何處來？要到何處去？”

小舟重複道：“我從何處來？要到何處去？”卻沒有得到答案，只能默默前行。忽然，又傳來一個聲音：“等一等！我們想與你一同旅行，請載我們同去！”

隨著聲音傳來的方向看去，只見痛苦與歡樂、愛與恨、善與惡、得與失、成功與失敗、聰明與愚鈍，手拉著手遊向小舟，上了船，進入船艙。小舟頓時沉重了許多，艙中的氣氛也活躍了，哭聲和笑聲接連從舟中傳出來。

忽然，又一個喊聲傳來：“等一等，還有我們。”眾人尋聲望去，只見清醒與糊塗、路人與朋友雙雙攜手游來，也上了船。

走了一段，後面又傳來了呼喚聲：“等一等我……”這是死亡在呼喊小舟顯然不肯為死亡停駐，但無論如何，死亡依然緊緊地跟在它的後面，寸步不離。

這小舟正如同我們的生命之舟，滿載著痛苦與歡樂、愛與恨，善與惡、得與失、成功與失敗、聰明與愚鈍，在人生的得意與失意間破浪前行，同時又擺脫不了死亡的緊緊跟隨。

憑山臨海不繫舟，山水系不住生命之舟，個人的心願意志也系不住，它有著自我的軌跡，我們只能將其圓滿，卻不能徹底改變。若想在這茫茫旅途中獲得真實的幸福，唯有認清並接受生命中必然存在的缺陷。

世間一切有生就有死，每個人終究要走向死亡。人們常說“人死如燈滅”，該熄滅的時候自然會熄滅，但是燈滅了，並不意味著什麼都沒有了，畢竟曾經的光仍在我們心中閃爍。

細想來，我們每天夜裡睡覺，不都是處在死亡的狀態中嗎？睡眠是一種假死狀態，只不過確知第二天早晨會醒過來，方能安心入睡罷了。

畢竟，誰都無法保證明天一定還活著，所以不妨將今天視為生命的最後一天，以尋死之心活著。人生猶如不繫舟，既然我們無法決定生老病死等世間諸相，那不如就以如如不動之姿面對它們，隨緣看，泰然處一世。