《道德經》教給我的那些事兒

紫 蘇

第一次聽說《道德經》這個書名，約摸在五年前，大概是在某處瞥見

“天地不仁以萬物為芻狗”這句話，平時自詡能估摸著看懂一些古文的我，卻完全無法單從字面揣測其大意。於是我懷著強烈的好奇心檢索涵義並深深記住了它的出處——《道德經》，看字面兒意思，當時的我粗淺地以為這本書似乎和宗教有著某種神秘聯絡，故而並沒有深入瞭解。

許是緣分，辛丑年夏間，幸遇一友人，在傳統文化方面頗有心得，談及《道德經》一書，他認真而又嚴肅地告訴我，《道德經》是每一箇中國人的書架上都應該有的一本書，它的格局和境界，玄之又玄，妙之極妙。同時，我也終於弄明白，《道德經》並不是宗教書籍，在老子隱沒

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多年後，道教之祖張道陵建立道教，並尊老子為道祖，奉《道德經》為最高經典，並自編《老子想爾注》發揮老子的道家思想。

時隔多日，友人在談及此書時溢於言表的崇敬和恭肅仍歷歷在目，愈發讓我心之神往。遂購書回來學習，全文五千餘字，初讀其文，讓人摸不著邊際，有云裡霧裡之感，後又購入韓鵬傑教授的《道德經說什麼》及戴建業教授的《精讀老子》以便補充瞭解。無奈每每讀至中途，便猶如身處探不到底的深淵，單單

“何謂道”這個問題都令我沮喪不已，求而不得，知而不解，可能這就是初讀《道德經》的苦與樂罷。故當《均水河》約我寫一篇傳統文化相關的感悟心得時，《道德經》是最先浮現在我腦海的，可隨之而來的惴惴不安、誠惶誠恐又讓我無從下筆，但學而知不足，知不足而後進，幾經修改，幾番求證，才斗膽表達以下幾點感觸，乃一孔之見，權當拋磚引玉。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

水，是生命之源，是最常見不過的事物。你看，明月松間，它浸潤山林默默流淌；孤煙大漠，它化身綠洲回饋萬物；削壁千刃，它無悔跨越置身飛流；百川歸海，它波瀾壯闊靜水流深。無論何時何地何境，它都不慌不忙，不爭不搶，和其光，同其塵。人都喜歡往高處走，水卻哪裡地勢低往哪裡流，哪裡窪在哪裡聚，從來不抱怨不懊惱，深邃安靜，包容豁達，最善良的品性就如同水一樣，水是天地間善的極致，給萬物提供滋養，而自己卻安居其下而不與之爭，這就是為什麼叫上善若水，因為它符合天道啊！我們的祖先贊稱

“久旱逢甘霖”為人生四大喜事之一，歌頌春雨為喜雨潤物無聲，實際上水對人類物質層次的給養又豈止是用文字能表達出來的。我想說，祖先們敬天畏地，跟自然和諧相處，此亦謂遵循天道，華夏文明才得以生生不息五千年，不然以現如今一些破壞生態的發展趨勢，恐怕人類早已不復存在。就比如明朝宋應星的《天工開物》來說，全書收錄了農業、手工業，諸如機械、磚瓦、陶瓷、硫磺、燭、紙、兵器、火藥、紡織、染色、製鹽、採煤、榨油等生產技術。這是世界上第一部關於農業和手工業生產的綜合性著作，是中國古代一部綜合性的科學技術著作，外國學者稱它為“中國

17世紀的工藝百科全書”

。

當我讚歎這些遙遙領先的科學技術的同時，也很是納悶：如果按照這個陣勢發展，四百多年來，世界第一強國那可是穩穩的啊，為何祖先沒有將這些先進的技術進一步發展呢？以至於曾經的我還誤認為祖先愚昧迂腐，甚至是陳舊落後的。這個問題在我接觸《道德經》後，才又恍然大悟：不以發展科技為主流是因為祖先崇尚

“天人合一，道法自然”的生存理念，一旦科技發展不受控制，勢必會破壞大自然和生態平衡，這樣會招來大自然對人類無窮無盡的反噬，對子孫後代來說是更是近乎滅頂的災難，所以他們毅然放棄走高科技發展道路，這是如此大愛無尚的先進理念！是呵，想想我的家鄉出土的那穿越兩千多年的青銅編鐘，看看三星堆那些有著先進工藝的稀世之珍，原來我們何其有幸生在有著如此絢爛美好文明的國度！如此，“綠水青山就是金山銀山”、“堅定文化自信”是每個國人應該正視和深思的問題。

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

老子是想告誡世人，不要因自己得到的權利地位而感到自滿自驕，要能把控內心，不因為這些身外之物而失了本心；太過於鋒芒畢露，只會讓自己越早失去已得到的

一切

，

就如

“金玉滿堂”，

炫耀財富

那

將

會吸引盜賊來竊取，最終

“莫之能守”

；

若恃

“財”放曠，對待別人也覺得自己高人一等，這樣只會讓世人厭惡，最終不光會失去擁有的，還會遭到世人的遺棄，這些都是自己縱驕留下的禍根。“功成身退，天之道也”，當你已經到達成功的高度，享受成功果實的時候，你就應該考慮如何退居，而不是貪心地想要更多，這就是符合自然規律的道理。

私以為，人生切忌圓滿，亦無法圓滿，

“功成身退，天之道也”乃人生之最高境界。功成名就時及時隱退，既是天道的規律，也是物極必反的道理。一個人身居高位之時就要懂得謙居人下，越成功就越要學會低調謙遜，才能平衡這種關係，防止自身的成就給自己帶來禍患。此舉一是避免受到別人的嫉妒，而嫉妒是產生禍害的根源。再者，當一個人身居高位的時候，如不能及時反省、修德，必然會飄飄然，甚至於忘乎所以，因而成功的另一面，也潛伏著驕縱背後的禍患，而收斂驕縱，不拿自己的功勞自以為傲，才是合乎規則的舉止。功成身退是自然之道，符合天地自然的規律。

萬事萬物不能長久的存在而不衰退

，如果只是一味地前進，那結果只能是盛極而衰，物極必反。如

“月圓則虧，水滿則溢”，又如《易經》有云：“亢龍有悔，盈不可久也”。故而，凡事見好就收，滿盈的東西是不可能長久的。

吾有三寶：一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先。

毋庸諱言，很多人從字面上看會認為

“不敢為天下先”是消極、不思進取的態度，其實這樣的理解完全違背老子本意的，“不敢為天下先”絕不是膽小怕事。在老子的思想中，有一種法水的精神，這種精神的主旨就在於說明水具有水滴石穿、利萬物而不爭的韌勁和格局，實際上這些也貫穿老子思想的始終。因此，我並不認為老子思想是消極厭世的，他倡導的是一種“為而不爭”的精神，老子認為天地萬物都是道運化的產物，這是他在認清宇宙的真理實相後，勸誡後人要尊重道的演化規律，遵循大自然的規律，道法自然，天人合一的思想才是宇宙執行法則。

那麼敢於為天下先的根本之所在是什麼呢？就是敢於

“慈”和“儉”。慈，故能勇。儉，故能廣。慈，儉，不敢為天下先，是有不同應用物件的。應用於自身就是修身，應用於國家就是政治。但不論自身還是國家，基本的意境是一樣的。就自身來說，慈，不僅僅是字面上仁慈的意思，還有滋養的本性，滋養自身，滋養萬物，都是以慈養之。慈，可以生生不息，慈於己可益壽延年，養德和善；慈於人可以助人成事，救人於困。所以道家喜歡用“善”字來形容事情。利人利己，大善，而善在感性方面的表現，就是慈。儉，也不單是節儉於物資，如若只是理解為節儉於物資，那麼在初讀《道德經》時也不至於讓我感受到那麼多苦惱了。儉，是要儉於自身，節儉於自己的性情、意欲、志求。在自身上節儉就能讓本身的自然的善的東西成長。節儉於性情，就溫和善良了；節儉於意欲，就不會過分的要求別人和自己，勞役別人和自己；節儉於志求，就能心神歸復，明心見性。慈，儉，都是弱。弱則生，強則末。守於柔弱，才有慈儉，故而不敢為天下先。對於君王而言，節儉好了，滋養好了，就能應對天下的需求。所以不敢為天下先，而以慈儉守之。

不讀書不知自身愚笨，愈讀書愈感嘆自身淺薄，這是近年來我接觸和學習傳統文化的一點感悟。目前這個時代的我們並不缺物質層次的給養，但貧瘠的精神世界卻亟待滋養，如何滋養精神世界？答案就是讀聖賢書。身為一名教師，我常常在想，如果我們的孩子能早一點接觸到聖賢的這種宏大的宇宙觀，那麼他們是不是就不會那麼自私冷漠？如果我們的孩子能早一點知道

“天下之至柔，馳騁於天下之至堅”“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”“天之道損有餘而補不足，人之道損不足以奉有餘”等名句以及老子法水的精神，那麼他們會不會就不那麼躺平擺爛？如果更多的孩子都讀聖賢書、聽聖賢話，如果更多的孩子以“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”為己任，那麼我們的國家是不是越來越興盛？我們的民族復興目標越來越接近？我們的社會風氣也越來越清正？

文化興國運興，文化強民族強。在這個世界百年未有之大變局的階段，傳承和發揚華夏文明，是每一名教育工作者，乃至每一位中華民族同胞都應有的責任和義務。不啻微芒，造炬成陽，華夏民族復興指日可待矣。