《論語·季氏篇》是《論語》的第十六篇，本文精選其中影響力較為深遠，對個人學習、生活較有指導意義的段落深層次解析，邀您一起品鑑。

季氏將伐顓臾（音“專餘”）。冉有、季路見於孔子曰：“季氏將有事於顓臾。”孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在城邦之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？”

季氏將要討伐顓臾。冉有、子路進見孔子說：“季氏就要發動攻打顓臾的戰爭了。”孔子說：“冉求，這難道不該責怪你嗎？顓臾，從前的君王已封它做東蒙山的主祭了，而且就在魯國的疆域之內，是公室的臣屬，為什麼要討伐它呢？”

按照慣例先說一下顓臾的問題。

顓臾，古國名，相傳以風為姓的

東夷

部落首領太皞，在遠古時代就建立了顓臾

方國

。西周初期，成王封之為顓臾王，

周天子

給顓臾國的主要任務就是祭祀

蒙山

。由於顓臾國小勢弱，到了春秋初期就變成了

魯國

附庸。但顓臾終因勢單力薄，後被楚國所滅。

冉有和子路我們之前介紹過，在次就不贅述了。

季孫氏是魯國三桓之首，他想佔領顓臾以鞏固自己的地盤和既得利益。冉有和子路此時正在季孫氏手下為官，認為此事重大，於是求見孔子，徵求其意見。

孔子認為此戰師出無名，不義之舉。這個時候冉有正在擔任季孫家的家臣主管，就責備他為什麼不阻攔季孫氏出兵。這句話其實是對冉有的直接責問，預期還是比較嚴厲的。於是冉有趕緊來解釋，說他和子路都不同意，完全是季孫氏自己敲定的。

冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”

冉有說：“是季孫大夫他想去攻打，我們兩個做臣下的人都不願意。”

孔子說：“冉求，良史周任有句話說：‘盡力盡責來負擔你的職務，實在做不好就作罷。’主君有了危險不去扶持，要跌倒了也不去攙扶，那還用你們這些輔助的臣下幹什麼呢？而且你的話也說錯了。老虎、犀牛從籠子裡跑出來，龜甲、玉器在匣子裡放壞了，這是誰的過錯？”

冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”

冉有說：“現在顓臾城牆堅固，又離費邑很近。現在不奪取它，將來一定會成為子孫的憂患。”

良史周任

是一個人的名字。“良史”指的是優秀的史官。指能秉筆直書﹑記事信而有徵者。指信實之史書。周任是周時大夫。一說為古之良史。其人正直無私，疾惡務去。

孔子顯然對冉有的解釋不滿意，就用良史周任的話來說，為君主做事就要盡忠要勸阻危險的發生，明知有危險而不去勸阻是不對的，是不忠的表現。

冉有見孔子的話比之前稍重。就說，他為季氏工作是為季氏考慮的，但是合禮與否、合道與否，他就想不來太多了。冉有認為此地非常堅固，而且離費城靠得太近，如果現在不趁奪取它，以後日後後患無窮。

費（音“幣”）城：

魯國大夫季友的私邑，故址在山東費縣城西北10公里處的上冶鎮南。

冉有曰：“今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。”

孔子說：“冉求，君子最痛恨那種不肯實說自己的實際欲求，卻偏要編出託辭來的做法。我聽說，有國的諸侯和有家的大夫，不憂慮貧窮而憂慮財富不均；不憂慮人口少而憂慮不安定。

如果都能均富也就沒有所謂的貧窮；如果大家和睦相處，也就不必擔心人少；如果能安定和睦也就沒有傾覆的危險了。正因為此，如果遠方的人還不歸服，就興禮樂教化、以仁德來招引他們；招徠他們之後，就好好地安頓他們。

君子疾夫舍曰欲之而必為之辭！是一句名言，意思是：

君子最痛恨那種不肯實說自己的實際欲求，卻偏要編出託辭來的做法。

孔子告訴冉有和子路，為君主服務，要讓他們明白，只要能平均主義，財物少也並不可怕。只要能讓安定百姓，即使貧窮也不算什麼。人心安穩了，國家就會安定。只有內修仁政，禮樂教化，人民才會歸附依附。

孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。

孔子接著說，現在你仲由和冉求兩個人輔佐季氏，遠方的人不歸服，卻不能招徠他們；國家分崩離析卻不能守護，反而策劃在國內大動干戈。我只怕季孫的憂患不在顓臾，而是在朝政內部的混亂吧！”

孔子以為現在季孫氏的做法，恰恰與上面說的不謀和，甚至相反。如果縱容或者幫助季孫氏一意孤行，那麼災禍就會起於蕭牆。

著名的不患寡而患不均就出自於此。對後代影響很大，這對後來孟子的仁政、民本思想產生了深遠的影響。對現在的社會有巨大的參照意義。

今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也；而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”

孔子說：“天下清明，製作禮樂和出兵打仗都由天子作主決定；天下不清明，製作禮樂和出兵打仗，由諸侯作主決定。由諸侯作主決定，大概傳至十代很少有不失掉的；由大夫決定，傳至五代很少有不失掉的；如果是家臣操縱了政令，那傳至三代很少有不失掉的。天下清明，國家政權就不會落在大夫手中。天下清明，老百姓也就不會非議政治了。”

“天下無道”指的是周天子的大權旁落，諸侯自己制禮作樂，討伐敵國。進而，到了春秋中晚期，諸侯國的大權也旁落，由大夫和家臣來操縱政令。

孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”

孔子說：“魯國的權力從國君手中失去已經有五代了，政權落在大夫手中已經四代了，所以三桓的子孫已經衰微了。”

前面剛說過春秋時權力下移。從歷史上看，陪臣執掌權力，沒有三世不亡的。這裡跟著就講魯國的現狀。

所謂“五世”，是說的魯國宣公、成公、襄公、昭公、定公五世。所謂“政逮於大夫四世”，指的是季孫氏文子、武子、平子、桓子四世。

孔子這段話其實是一個概括的總結。諸侯國的權力下移卿大夫手裡，有些卿大夫，自己的采邑、勢力落入家臣手中，也喪失了實際權力。

孔子曰：“祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓之子孫微矣。”

孔子說：“有益的交友有三種，有害的交友有三種。同正直的人交朋友，同誠信的人交朋友，同見聞廣博的人交朋友，這是有益的。同慣於假裝斯文的人交朋友，同態度偽善的人交朋友，同慣於花言巧語的人交朋友，便有損害了。”

這是在論交友之道。孔子把人們相互接觸交往、結識朋友，分成兩大類六種情況。過去有句老話：觀其人，先觀其友。一個人的周邊環境，經常接觸什麼人，常年和誰在一起，相互之間的影響確實很大。

我們之前在《為政篇》裡說的“觀其所由，察其所安”，和這裡是一個道理。

孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便侫，損矣。”

孔子說：“好的愛好有三種，不好的愛好有三種。愛好言談舉止、行動坐臥都符合禮樂，愛好稱道別人好的地方，喜好結交通達賢良，這是有益的。喜好驕縱作樂，放縱遊玩，大吃大喝，這就有害了。”

孔子給出的這兩類，六種行為，具體而且直觀，就算到了今天也有借鑑意義。

孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂晏樂，損矣。”

孔子說：“侍奉君子容易犯三種過失：不該說話的時候說話，這是急躁；該說話的時候不說話，這叫隱瞞；不察言觀色就胡亂說話，這是視力有問題。”

先解釋兩個字：

孔子曰：“侍於君子有三愆（音“遷”）：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽（音“古”）。”

：

1。罪過；過失 ；2。錯過；耽誤。

愆

：1。眼睛瞎 ；2。指沒有識別能力的。

君子有三愆的愆，是孔子提醒弟子們說話要注意場合，注意物件，注意方式方法。孔子多次強調慎言。這就是慎言的具體表現和規範的操作方式之一。

瞽

孔子說：“君子有三種事情應戒備：年少的時候，各項發育不成熟，要戒色；各項發育成熟，正是血氣方剛，要戒鬥；老年以後，血氣衰弱，就不要太貪得無厭。”

前邊說了三種過失，這裡又說三戒。關於戒色、戒鬥都好理解。

最後的“及其老也，血氣既衰，戒之在得”是什麼意思？”

當人衰老時，身體肌能衰退，思想容易保守、退縮、僵化；或者把過往得到的看得很重。這個時候人容易追求實際利益而不知滿足，當遇到這種情況時要警惕的，要放下、捨得。

孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”

孔子說：“君子敬畏三件事情：敬畏天命，敬畏大人，敬畏聖人的話。小人不懂得天命不可違而不敬畏，輕慢位居上位的大人，輕侮聖人之言。”

這句話裡需要解釋三個地方：天命，大人和聖人。

所謂天命有一個轉化的過程。商到周，我們經歷了從神本到人本的轉化。之前我說過商代人“重鬼神而淫祀”，所以他們的天命是上天。到了宗教的神聖性日益消退，開起來以“敬天保民”為核心的人本時代， 所以天命換成了民眾。一言以蔽之就是：天視自我民視，天聽自我民聽。將上天和民眾相統一，這是後來孟子民本思想的源頭，也是宋代司馬光和王安石鬥爭的理論源頭。

再說大人，不是有官位的人，而是品德高尚，地位崇高的人。

聖人，就是三代聖王所說的話。他們的話裡有深刻的歷史經驗教訓，有治理天下的道理。

宋代王安石有三不足：

天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤。看了這裡的解釋，就能明白為什麼司馬光會激烈反對王安石變法。因為司馬光是比較純正的儒家，他是不會縱容王安石不畏天命，不畏大人，不畏聖人的。

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”