什麼是武俠？武俠又叫武俠，武俠等等。它們的使用時間和頻率不同。遊騎兵是最常見的，其含義比較多樣，後者也指貶義。同時，唐朝以後，俠客也經常被使用。例如，李白和元稹都有“俠客行”，比前兩位出現得晚。但他們都使用一個共同的詞，那就是“騎士精神”。在徐慎的《說文解字》中，俠義被解釋為公平正義。所以，一般說來，俠義的本質是維護正義。”“俠”出現於春秋戰國時期。它經歷了漢魏隋唐武俠史的黃金時期，成為中國文化中重要的英雄象徵。本文從俠義精神的文化淵源，主要是墨家思想對俠義精神的形成和影響，俠義傳統的具體內容，即其中所蘊含的特定精神特徵，來探討俠義精神與中華文化精神的關係；下層文化中的“狹隘精神”與上層文化中的“泛儒家文化”的區別與聯絡

對於“俠”是否出於或歸於墨家。學術界有很多不同的爭議。魯迅先生說：“孔子之徒為儒，墨子之徒為俠。……惟俠老實，所以墨者的末流，至於以“死”為終極的目的。”而馮友蘭先生認為：“墨子及其門徒出身於俠，從《淮南子•泰州訓》說：“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。”可以窺見。但是，不管俠是否出於墨家，但是兩者存在著相關聯絡是不可否認的。可以說墨家的思想深深影響了中國古代的“俠義”精神，在下層民間倫理中，小生產勞動者吸納了墨家思想的適用成分，以此為價值選擇，並影響其行為方式，從某種意義上說，墨家思想對中國古代“狹義”精神的形成有著深厚的思想基礎，墨家的思想適用於人民大眾階層，而一般小生產者不太可能走“學而優則仕”的道路，更多的是自食其力，勞作生產，才可食飽穿暖，他們要為起碼的生存奔波，更期望一種“均貧富’美好社會情景以及“濟世除暴”的英雄為他們伸張正義。而墨家思想的一些倫理規範恰給平民小生產者提供了符合他們的實用的平等願望中生髮出來的人生價值模式。墨家思想主張“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。”這與司馬遷所說的“赴士之困厄”的俠義精神是相符合的。墨子又言“言必信，其行必果，使言行之合，猶合符節也”的言而有信的行為與《史記•遊俠列傳》中“其言必信，其行必果，已諾必誠”的俠義風範相一致。而墨家思想又主張功成不受賞，施恩不圖報，而所有這些思想在秦漢社會不斷出現的“遊俠”“任俠”，這些提倡扶危濟貧，吃苦耐勞，重信重義這些人物身上都得到了很好的繼承。總之，墨家思想中的“兼相愛，自苦以為義”，重義輕利，仗義而為，為“天下”及“萬民”的利益而赴湯蹈火，及“興天下之利，除天下之害”的思想都深刻的影響著中國傳統的“狹義”精神。

中國文化精神中的俠義精神與泛儒家文化的關係與差異

在陳山先生的《中國武術史》中，文化精神是指一個民族由自己的文化所決定的精神氣質。人們認為，從先秦“士”階層的軍民分化來看，戰國民間俠義在社會上層社會中的早期成熟，兩漢時期統治階級對俠義的干預和破壞，最終使俠義日益世俗化。事實上，這揭示了中國上層社會精英文化與市民社會大眾文化之間的複雜關係。騎士精神所體現的文化精神屬於後者，二者在一定程度上是對立和矛盾的。從本質上講，中國上層社會文化屬於泛儒家文化，它所塑造的是一種雙重人格特徵，這在中國隱士中最為明顯。”身在河上，心在魏雀之下”。它既在世界之外，又在世界上。它強調內聖外王。它把古老的和深入人心的平庸主義結合在一起。上層社會的文化精神對市民社會的影響是膚淺的。中國民間社會的文化精神與中國上層社會的文化精神在具體內涵上有很大不同。它是地域、民族、宗教等多種因素綜合作用的結果。它的精神實質是一種墨家精神，可以用在老百姓的日常言行和人際關係中表現出來。至於二者的具體區別，我認為引用中國俠義史上莊遊的話是非常生動的，那就是“俠義與儒學相悖，儒學已死，但俠義是憤怒的，儒學是空談，而俠義是務實的，儒學給工作送去祝福）。總的來說，與總是處於焦慮狀態的上二元人格文化精神相比，市民社會的俠義精神是一種自發的、大膽的、膚淺的、自發的文化精神

狹義的精神化身

俠義精神繼承了墨家的“博愛”思想，《墨子經》中說“仁是身體之惡，已成為成年人的迫切需要”，也就是說，我們應該盡最大努力犧牲自己來解決拯救他人的問題。而《墨子·經》說：“義，利也。”義是中國傳統武術精神的核心價值標準。正義就是正義。它意味著在不公正的情況下放棄自己的生命去幫助別人。這不是一種有原則的正義感。為朋友把所有東西都塞進口袋，這不是愚蠢的行為。在中國漫長的古代社會中，老百姓生活在社會的底層。在各級政權的專制統治下，他們飽受屈辱和壓迫，甚至人民的生存權也得不到保障。因此，越來越多的人希望社會能夠擁有公平正義的力量，不斷湧現出英雄人物，從而逐漸形成對武術精神的崇拜這種自發的俠義行為昇華為中國公民社會特有的文化精神，一種夾雜著樸素精神的俠義觀。在陳山先生看來，這種俠義觀最重要的行為方式是見義勇為；其次是剛強見義勇為，有骨氣；要明辨是非，報恩報德。俗話說：“感恩與怨恨要常明，最不公平。”。此外，俠義精神還蘊含著深厚的感恩情懷。所謂“秀才為知己而死”、“一滴水有泉”。宋代以後，由於新儒家倫理對武俠階層的影響，儒家倫理與傳統武德相結合，弘揚了武俠精神，形成了“為民除害”、“為國爭光”、“先憂天下、後享樂”的武術精神“憂國憂民”的愛國俠義精神是中華民族最完美的人格象徵，千百年來一直受到中國人民的尊重和崇拜。五四時期，老舍先生提出了“以俠興民”的思想，主張用俠義精神重建和重建民族性格。他要求透過復興和改造中國傳統的俠義精神文化，樹立民族的正氣、脊樑、勇氣和自我認同。郭沫若試圖從中國傳統支柱中俠義精神的支撐中尋找中華民族精神。“殺生成仁，捨生取義”的金字招牌，將以歷史上敬畏暴力、敢於犧牲、維護正義的人格精神發揚光大，以呼喚政治革命的需要，喚起人們強烈的愛國情懷和民族意識。中國傳統的俠義精神也包含著謙虛的精神，因為“我們生死與共，但我們不尊重自己的能力，不羞於我們的美德”。

根據俠義的定義、俠義精神的起源，以及與中國文化精神中不同於普通民眾俠義精神的上流社會泛儒家文化精神的比較，我們可以深刻理解和反思：在當今中國文化中，精英文化與平民大眾文化也存在著差異，能否按照上述價值體系和行為模式，將下層的大眾平民文化轉化為上層文化的層面？答案是否定的，陳山先生的《中國武術史》中提到的五四改革失敗就是最好的例子。這種利用上層精英文化和“文人分析群眾信仰的熱情”的改革，必然會失敗。基於此，我們可以透過與大眾文化的結合來創造一種新的大眾文化精神。立足於平民文化，必然融入其核心文化精神，即許多優秀的俠義精神道德傳統。由此可見，武術作為一個特殊的歷史階段的社會群體雖然已經消失，但作為一種文化意義和文化精神將永存。

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