聖經中祭司長做什麼的

公元前二世紀以後，猶太民族依宗教信仰所分的派別

公元前二世紀，統治以色列地區的塞琉古王朝的國王安條克四世，對以色列和猶太人實施比他的前任們更加強硬的民族和宗教壓迫政策，企圖根除猶太人的宗教信仰，使其徹底希臘化。這種高壓政策終於導致了猶太人的馬加比大起義。在此過程中，那些虔誠的舊約信徒們聯合起來成立了秘密組織，稱為哈西典人（意即虔誠信奉者）。為了儲存自己的信仰，這些哈西典人嚴謹地按著一字一句的律法生活，甚至在安息日裡他們寧願被殺，也不願意舉起一隻手來自衛。

幾十年後，哈西典人的後繼者稱為法利賽人（分離主義者），他們主張猶太民族和宗教和異族、異教嚴格地區分開來。這種分離主義在猶太滅國後就產生了，此刻以法利賽的名字登場。他們既相信全部舊約聖經，也相信“口傳律法”（Mishnah）——兩約之間猶太拉比們對如何遵守律法的細節解釋，把它也抬高到神的啟示的地位。他們堅定相信死人復活（否則兩約之間為信仰獻身的猶太人就白死了），也相信有天使和彌賽亞。在各種潔淨的禮儀上拘謹而固執，絕對不向一個“罪人”（在宗教禮儀上不潔淨的人）購買任何食物，以免觸犯禁忌。當時法利賽人是最為信仰純正、行為端正的人，被稱為“我們教中最嚴緊的教門”。他們的主要職業是聖經教師、其他從事聖職的文士和律法師，雖不算是掌權者，但在民間有很高威望。

與法利賽人同時存在的還有撒都該人。撒都該人是大祭司和祭司長家族的人，由所羅門王時代的大祭司撒督而得名。撒都該人是猶太教中的當權派；他們只信希伯來舊約聖經中的“摩西五經”是神的話，其餘的（先知書等）都不接受，因為它們對現存制度提出太多的批評，不符合他們的既得利益。他們不信死人復活，不信有天使，也不信彌賽亞，因為“摩西五經”裡對此沒有明確揭示。

到了公元前一世紀後半期，羅馬統治猶太的時代，當時猶太境內分為五個黨派，從極右派（極度想保持現狀的）到極左派（極度想改變現狀的）分別是希律黨人、撒都該人、法利賽人、愛色尼人和奮銳黨人。

希律黨人即征服者羅馬人所任命的猶太王希律的王黨，是完全世俗化的，一心想保持希律王朝的地位，因為他們是最大的既得利益者。

撒都該人此刻已經徹底被權勢和地位俘獲。因為大祭司的任命要經過羅馬控制的希律王政府。他們透過向王應許交最高的稅，掙來大祭司的地位，然後就把聖殿當成自己賺錢的機器。難怪耶穌在潔淨聖殿時說他們“把禱告的殿變成了賊窩”。

法利賽人此時已經被吸收加入了猶太公會，即猶太人的“人民代表大會”和最高法院，佔有一半席位，逐漸變成被政權腐化的知識分子。他們認為財富是被神祝福的主要表現，因此無論是否承認，心裡都有些貪財。漸漸地，部分法利賽人並不能完全按照教義那樣生活，他們就在外表上表現得很順服教義的樣子，自己以為只要外表正直就夠了，然後，進一步戴上尊敬虔誠的面具，用以掩飾暗中進行的罪惡，結果變成腐敗的“偽善者”了。以至於一次法利賽人質疑耶穌門徒吃飯不洗手的時候，耶穌說他們“滿口潔淨、內心卻滿藏著汙穢”，是虛偽的人。在《新約》和基督教的傳播下，“法利賽人”成了“偽善者”的代名詞。

愛色尼人對當時的當權者及其政治和宗教體系全面否定。他們認為馬加西王朝和希律王朝都不是大衛的後裔，因此無權做王；現今的大祭司也不是撒督的後裔，因此無權做大祭司。他們跟隨一個“公義的教師”（此人大概是撒督的後裔），期待“大衛的子孫”（即彌賽亞）在不久的將來降臨，恢復以色列的民族獨立和宗教獨立。愛色尼人採取“出世”的態度，住在死海邊的昆蘭社群（Qumran Community），潔淨自己，準備迎接彌賽亞。他們抄寫的《聖經》在一九四七年年被一個牧羊人發現，就是著名的“死海古卷”。

奮銳黨人主張武力推翻希律王朝、擺脫羅馬人的桎梏，讓以色列恢復昔日的大國榮耀。他們又被稱為“匕首黨人”，因為他們身藏匕首，在市場上看見羅馬人或與他們合作的“猶奸”就暗殺，相當於革命黨或者“恐怖分子”。