人們常常會問：愛與慈悲究竟有何不同？其實，慈悲與愛是一回事，又不是一回事。它們一個覺悟，一個迷惑；一個心覺，一個心迷。迷惑的時候叫做愛，覺悟了，就是慈悲。由愛故生憂，由愛亦生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。

在塵世之中，即使一個人用心找遍十方任何角落，也找不到一個自己愛他超過愛自己的人。十方所有眾生愛他們自己超過愛別人，所以，愛的根本是自愛。我們由此產生了疑惑，愛是自愛，那何為大愛？

其實，一個連自己都不愛的人又有何資格談愛，更何況是大愛呢？何為大愛，愛已，愛人，是為真正的大愛。

相傳很久以前的釋迦摩尼，因為無比的大愛，而放棄了小愛，放棄了優越的生活和妻子兒女，選擇為了眾生利益而出家修行，這是非常偉大的。

佛為什麼不說愛，要說慈悲？因為愛裡面有感情慈悲這個愛是覺悟的，是純粹的。它是心靈自然地流露。菩薩為什麼能夠捨己為人？說是大愛，其實是慈悲心在推動。看破了愛情，不被之所迷惑，你就真的放下了。這就是愛的真諦。

不要以為自然永遠那麼溫順，“大自然是善良的慈母同時也是冷酷的屠夫”：細雨潤無聲，如果破壞自然，細雨則暴怒成洪水予以還擊。

春風拂楊柳，如果破壞生態，春風則盛怒化作龍捲風還擊；日出江花紅勝火，如果破壞環境，終有一日會“赤日炎炎似火燒，野田禾苗半枯焦”。

金色的秋，有萬種風情；芸芸眾生，有千種風采。但是不管怎樣，前行的道路首先需要認識自己，知所需、知所能、知所有，才能知所進。

星雲大師說得好：“自我觀照，反求諸己；自我更新，不斷淨化；自我實踐，不向外求；自我離相，不計內外。”

佛說“諸法無我”不是要我們頹廢、不是不愛惜自己，而是告誡我們，自然萬物變幻無窮，人也隨著時間的流逝在發生變化。這就要求我們放開自我，不要以為我為萬物主宰。

其實，我們連自我都主宰不了。這就要愛惜自我，因為無法主宰自我，則當愛惜得來不易的血肉之軀，愛惜這時刻變化的血肉之軀。這就要進步自我，變有質變也有劣變，劣變是腐蝕、殘害血肉之軀，只有質變、變得更好才是身體和精神的昇華。

人都有優點缺點，而能夠認識自身的缺點，是一個人最高智慧的表現。眾生當作一個天真誠實的人，老老實實地做人，老老實實地面對一切，踐行誠信，因為鍾拉誠信是立人之本，誠信是齊家之道，誠信是交友之基誠信是為政之法，誠信是經商之魂，誠信是心靈之良措繩度藥。先放蜷

佛說：“看見有人行善佈施，助其歡喜，那麼得到的福報是很大的。”有人問沙道：“那麼這樣的福報會因此而消耗殆盡嗎？”

佛說：“這就像一把火炬的火樣，數千百人各自拿火炬來分取，用來生火做飯照明除暗，而此火炬還是跟原來一樣。福報也是如此的。”愛、善都如星星之火可以燎原。”

愛心是對幼者無怨無悔的付出，愛心是對愛人無私的支援，愛心是對長輩無日無夜的關懷。

愛的體驗就像感受太陽給我們的光明和溫暖那麼真切，一個關懷的眼神，一個燦爛的微笑，一個美好的祝福，一隻拉一把的手，等等，都讓愛如同星光熠熠生輝。