黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得，乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉！象罔乃可以得之乎？”

莊子《天地》中記載了這樣的一個小故事，

說黃帝到赤水的北岸去遊玩，登上了崑崙之丘朝南觀望，不久之後返回宮廷時，卻發現丟失了“玄珠”。

於是他先後派了三個人前去尋找，第一次他派了才智超群的知去尋找，結果沒有找到。第二次他派了善於明察的離朱去尋找，結果也沒有找到，第三次他派了善於聞聲辨言的吃詬去尋找，結果還是沒有找到。

直到最後，黃帝讓無智、無視、無聞的象罔前去尋找，而這個看似笨拙、毫無能力的象罔卻真的找到了“玄珠”。黃帝就感慨道：“異哉！象罔乃可以得之乎？”奇怪啊，難道只有象罔才可以找

得

到嗎？

“玄珠”即為“道心”，遺失且須找回

很簡短也是很有意思的一則寓言故事，但是其背後所揭示的道理卻很深刻。既然是寓言故事，那一定就是有寓意的，莊子也一定是想表達一些什麼，所以為了能夠更直白的探究莊子的深意，我們有必要把這個故事，再進行一次精緻的加工與翻譯。

黃帝實際上就是外出去遊山玩水，天南海北的到各地走了一走，結果回來之後，

就像老子所說的“馳騁畋獵，讓人心發狂”，他發現自己的內心躁動不安，久久不能平靜了，那個可以安定內心的“道心”怎麼也找不回了。

很明顯故事中的“玄珠”，就是代指這個“道心”，“玄珠”的丟失也就指代“道心”的迷失，只不過黃帝他是意識到自己的“道心”遺失了，而我們很多人的“道心”可能早就已經迷失了，只是我們並沒有意識到，也沒有想過要找回它。

但是，黃帝不一樣，作為上古時代的君王，一般都是有道之人，所以他非常重視這個“道心”的呵護。在他發現自己的“道心”被迷亂遺失了之後，他就想著要把它恢復回來，尋找回來。

復明“道心”的三個方法

於是，黃帝先用了三個方法，企圖找回“玄珠”，復明“道心”。

第一個方法：使知而索之。所謂“知”，顧名思義，寓含才智、智慧的意思，也就是看看書，學學理論，研究研究關於道的學問之類的，可是透過這樣一番努力，最終結果怎麼樣呢？

就是使知索之而不得，沒有復明道心，內心還是很狂躁，無法平靜。

於是黃帝便又啟用了第二個方法：使離朱索之。離朱寓含善於明察的意思，也就是用人的所觀所感而靜心明道，看看美好的景物，悅心的書畫之類的，可是使離朱索之而不得，透過這種方式，黃帝還是沒有找回道心。

接著黃帝啟用了第三個方法：使吃詬索之，吃詬寓含聞聲的意思，說通俗一點就是聽音樂，和我們平時若想要靜心，就會聽一些靜心的音樂一樣，只不過黃帝可以聽一些宮廷雅樂之類的，但是最終作用也不大，使吃詬索之而不得，還是沒能達到真正的淨化身心，復明道心。

真正“道心”的復明，需擺脫後天意識與感官的作用

先後採用了意識思辨、視覺明心、聽覺靜心這三種方式而無果之後，黃帝算是無能為力了，他回到了一種無智、無視、無聞的狀態，也就是故事最後所說的，

黃帝使象罔而索之，結果令人驚訝的是，黃帝在這種象罔的狀態中，卻找回了“玄珠”，真正的復明了“道心”。

正如老子所說：“五色令人目盲，五音令人耳聾。”透過人的感官向外求，人只會愈發的心煩意亂，你只會離那個清明靈覺的本性越來越遠，讓“道心”越來越迷失。

反而回到無智、無視、無聞的狀態，關閉自己的感官，減弱乃至於消除自己的後天意識的發揮，

你才能找回“玄珠”，復明“道心”，開始生命先天的覺悟，這便是黃帝這則故事的寓意，以及莊子所要傳達給我們的深意。