編者按：隨著技術帶來的負面影響逐漸增多，矽谷的大型科技公司開始頻頻道歉。與此同時，也有一批矽谷內部人士挺身而出，他們通常被稱為技術人道主義者（tech humanists），以一種內部人的視角指出當前技術的問題所在，並給出了怎麼去解決這些問題的方案——人性化的設計。日前，《衛報》發表了一篇長文章駁斥了這種說法，作者Ben Tarnoff 和 Moira Weigel認為，這種方法只會幫助大公司變得更加強大，解決問題的出路不在於人性化的設計，而在於技術的民主化，我們需要將我們的數字基礎設施的所有權從私人公司手中奪走。文章由36氪編譯，希望能夠為你帶來啟發。

一、

大型科技公司（Big Tech）道歉了。幾十年來，矽谷很少為什麼事情道歉，但是突然之間，開始為所有的事情道歉。他們為那些巨魔（troll）道歉。他們為那些機器人道歉。他們為假新聞和俄羅斯人，以及在YouTube上讓你的孩子害怕的動畫片道歉。但他們特別為我們的大腦道歉。

Facebook前總裁肖恩·帕克（ Sean Parker ）曾在《社交網路》中扮演賈斯汀·提姆布萊克（ Justin Timberlake ），他公開哀嘆自己幫助建立的這個平臺帶來了“意外後果”：上帝只知道它對我們孩子的大腦造成了什麼影響。賈斯汀·提姆布萊克是一位工程師，他幫助Facebook打造了“喜歡”按鈕和Gchat，他後悔為技術做出了貢獻，現在他也認為這種技術對人們的心理是有害的。 “每個人都分心了，”羅森斯坦（Rosenstein）說。“一直都是。”

自從上世紀90年代，網際網路被公眾廣泛使用以來，使用者就聽到了網際網路對我們不利的警告。在早期，許多評論者將網路空間描述為一個平行的宇宙，會吞噬掉它的愛好者。媒體對孩子與陌生人交談和尋找色情片感到焦慮不安。卡內基梅隆大學1998年的一項著名研究表明，上網會讓你感到孤獨、沮喪和反社會。

在21世紀頭十年中期，隨著網際網路轉向移動裝置，現實生活和虛擬生活開始融合。一些專家對此表示樂觀的，並對眾包和“網際網路總統”巴拉克奧巴馬（Barack Obama）的高科技運動釋放出來的“認知盈餘”表示慶祝。但是，除了這些樂觀的聲音之外，也存在著黑暗的警告。尼古拉斯·卡爾（ Nicholas Carr ）在《淺薄》（ 2010年）一書中指出，搜尋引擎讓人們變得愚蠢；伊萊·帕裡瑟（ Eli Pariser ）在《The Filter Bubble》（ 2011年）一書中聲稱，演算法讓我們孤立無援，只向我們展示了我們想要看到的東西。謝麗·特克勒（Sherry Turkle）在《Alone， Together 》（ 2011年）和《Reclaiming Conversation》（ 2015年）中警告說，持續不斷的聯絡使互動變得沒有意義。

然而，在這個行業裡，技術烏托邦主義仍然佔了上風。矽谷似乎認為，他們正在構建的工具一直都會用來做好事，任何質疑他們的人都是怪人或勒德分子（譯者注：認為機器生產會威脅其就業機會而破壞機器的工人）。然而，面對自2016年大選以來高漲的反技術聲音，這種信心似乎正在動搖。業內知名人士開始認識到，他們的產品可能會帶來有害的影響。

網路焦慮並不新鮮。但從來沒有這麼多的業內知名人士，對他們創造的世界感到如此焦慮。帕克、羅森斯坦和其他業內人士目前正在談論智慧手機和社交媒體的危害，他們屬於矽谷內部湧現出來的非正式、但有影響力的批評者。你可以稱他們為“技術人道主義者”。在公眾對科技行業力量的擔憂日益加劇的情況下，他們認為，其產品的主要問題是它們威脅到了我們的健康和人性。

很明顯，這些產品的設計是為了最大程度地讓人上癮，以便儘可能地吸引我們的注意力。技術人道主義者說，這種商業模式既不健康，也不人道——它損害了我們的心理健康，並迫使我們的行為方式削弱了我們的人性。他們提出的主要解決方案是更好的設計。透過重新設計技術來減少成癮和控制力，他們相信我們可以使它更健康——我們可以將技術與我們的人性重新結合起來，製造出不會“劫持”我們思想的產品。

新技術人道主義者的中心是舊金山的技術人道中心（Center for Humane Technology）。該非營利組織成立於今年早些時候，彙集了一批知名人士，其中包括投資者羅傑·麥克納梅（Roger McNamee）、 Lyft 總裁約翰·齊默（John Zimmer）和羅森斯坦（Rosenstein）。但其最著名的發言人是谷歌前“設計倫理學家”的執行董事特里斯坦·哈里斯（Tristan Harris），曾被《大西洋月刊》譽為“矽谷最接近良心的存在”。哈里斯花了數年時間試圖說服業界認識到技術上癮的危險。今年2月，eBay創始人、億萬富翁皮埃爾·奧米迪亞（ Pierre Omidyar ）發起了一項相關舉措：科技與社會解決方案實驗室，旨在“最大限度地發揮科技行業對健康社會的貢獻”。

隨著人們對矽谷的懷疑日益增長，技術人道主義者正試圖成為技術的忠實反對者。他們正在利用內部資訊對科技行業進行診斷，找出了技術出錯的地方，並給出瞭如何讓它重回正軌的方法。 為此，他們得到了很多關注。隨著人們對技術的強烈反對，為自己的罪過懺悔，對技術人員的吸引力也在增加。《紐約時報》、《大西洋月刊》、《連線》和其他雜誌也對技術人道中心進行了大肆宣傳和讚揚。

但是，技術人道主義的影響，不能僅僅透過它所得到的積極的媒體報道來衡量。技術人道主義之所以重要，真正的原因在於一些業內最有權勢的人開始說出它的話語了。Snap的執行長埃文·斯皮格爾（ Evan Spiegel ）警告說，社交媒體在鼓勵人們為“盲目的爭奪朋友或不值得分心的事”花費大量的時間。Twitter的老闆傑克·多爾西（ Jack Dorsey ）最近宣稱，他希望改善該平臺的“會話健康”（conversational health）。

特里斯坦·哈里斯，技術人道中心的創始人。

就連以鼓勵他的工程師“快速行動，打破常規”而聞名的馬克·扎克伯格（ Mark Zuckerberg ），似乎也開始轉向技術人道主義。今年1月，他宣佈Facebook有了一個新的優先事項：最大限度地增加人們“在平臺上花得值的時間”，而不是總的花費時間。扎克伯格所說的“花得值”是指花在與“朋友”互動上的時間，而不是花在商業、品牌或媒體上的時間。他說，News Feed演算法已經將這些“更有意義”的活動列為優先事項。

扎克伯格選擇的詞彙意義重大：在共同建立技術人道中心之前，哈里斯領導的倡導團體的名字就是“花得值”。4月，扎克伯格把這句話帶到了國會山。當一位攝影師拍下扎克伯格在參議院作證時使用的筆記時，看到了在“福祉”（wellbeing）的標題下，Facebook對“花得值”進行了著重強調。

這種對“福祉”的關注，可能會讓一些觀察家感到欣慰。在多年忽視了他們的批評之後，行業領袖終於承認問題的存在了。技術人道主義者值得稱讚，因為他們引起了人們對其中一個問題的關注——矽谷的操縱式設計決策。

但這些決策只是一個更大問題的症狀：越來越影響我們個人、社會和公民生活的數字基礎設施，由少數幾位億萬富翁擁有和控制。因為忽視了權力的問題，技術人道主義的診斷是不完整的，甚至可以幫助這個行業逃避有意義的改革。 被扎克伯格這樣的領導人所接受，技術人道主義很可能只會帶來流於表面的變化。這些變化，可能會緩解人們對科技行業的一些憤怒，但它們不會解決這種憤怒的根源。如果有什麼區別的話，那就是它們將使矽谷變得更加強大。

二、

技術人道中心認為，技術必須與人“接軌”，而實現這一點的最佳途徑是透過更好的設計。他們的網站上有一個版塊，名為《前進的道路》。一張熟悉的進化影象展示了幾個猿猴的輪廓，從他們的蹲伏中成長為一個人，然後他轉身回顧自己的歷史。

“在未來，我們將把今天看作是走向人性化設計的轉折點，”標題中寫道。針對“技術吸引注意力、侵蝕社會”所引發的一系列問題，主張“人性化設計是解決問題的方法”。該網站借鑑了矽谷長期流行的“設計思維”哲學的言論，解釋道，人性化設計“首先要理解我們最脆弱的人類本能，這樣我們才能有同理心地設計。”

技術人道主義的語言如此輕易地滲透到科技行業的上層，是有充分理由的：這種語言對矽谷來說並不陌生。相反，“以人為本”的技術長期以來一直是它的核心目標和力量源泉。史蒂夫·喬布斯（ Steve Jobs ）等企業家正是透過開發一種“人性化”的計算形式，將計算技術引入了數百萬使用者的日常生活中。他們的成功，把海灣地區的科技產業變成了一個全球性的發電站，並創造出了當今技術人道主義者哀嘆的數字化世界。

故事開始於20世紀60年代，當時矽谷仍然只有少數幾家電子公司，聚集在果園中。然後計算機以主機的形式出現了。這些機器又大又貴，而且很難使用。只有公司、大學和政府機構能夠買得起，它們只用於專門的任務，如計算導彈軌跡或信用評分。

換句話說，計算是工業化的，而不是個人的，矽谷仍然依賴於少數的大型機構客戶。20世紀60年代初，美國國防部開始削減採購，這種依賴所帶來的危險變得明顯起來。當時，美國國防部是最大的數字裝置買家。不過，軍事採購的下降，並不是圍繞著計算機的唯一危機。

計算機也存在影象方面的問題。主機的不可訪問性使它們很容易被妖魔化。在這些嗡嗡作響的數字機器中，許多觀察者看到了一些不人道、甚至是邪惡的東西。對反戰積極分子來說，計算機是戰爭機器的武器，在越南，戰爭機器殺死了數千人。對於社會評論家劉易斯·芒福德（Lewis Mumford）這樣的高階評論員來說，計算機是一種悄悄蔓延的技術官僚政治的工具，威脅著個人自由。

但是在60年代和70年代，加利福尼亞北部的一系列實驗幫助解決了這兩個問題。這些實驗產生了突破性的創新，如圖形使用者介面、滑鼠和微處理器。計算機變得更小，更有用，更具互動性，減少了矽谷對少數大客戶的依賴，同時也讓數字技術變得更加友好。

蘋果創始人史蒂夫·喬布斯（Steve Jobs）提出了人使用工具的概念。

領導這一轉變的先驅們相信，他們正在使計算更人性化。他們深深地汲取了當時的反主流文化，並注重發展“人”的生活方式。用馬歇爾·麥克盧漢（Marshall McLuhan）的話說，他們希望他們的機器是“人的延伸”，釋放“人的潛力”，而不是壓制它。在這個由業餘愛好者、駭客、嬉皮士和專業工程師組成的生態系統的中心，是斯圖爾特·布蘭德（Stewart Brand），他是反主流文化的著名企業家，Whole Earth Catalog的創始人。在1972年為《滾石》雜誌撰寫的一篇著名文章中，布蘭德呼籲建立一種新的計算模式，這種模式“為人類利益服務，而不是為機器服務”。

布蘭德的信徒響應了這一號召，推動了技術創新，將計算機轉變為我們今天所認可的形式。他們還提倡了一種新的計算機思維方式——不把計算機當作非人的機器板，而是作為釋放“人類潛能”的工具。

史蒂夫·喬布斯（Steve Jobs）是布蘭德的粉絲，也是Whole Earth Catalog的讀者，沒有人對計算機的這種轉變做出的貢獻比他更大。 喬布斯實現了布蘭德在全球範圍內的願景，在80年代中期推出了麥金塔（Macintosh），開啟了大眾個人電腦時代，以及20年後開啟了大眾智慧手機時代。 布蘭德後來承認，喬布斯體現了Whole Earth Catalog的精神。 他搞清楚了供人類使用的工具的概念，”布蘭德告訴喬布斯的傳記作者沃爾特·艾薩克森（Walter Isaacson）說。

建造這些“供人類使用的工具”對商業來說是很好的。個人化計算的爆發使矽谷進入了我們生活的每一個縫隙。從手機到平板電腦再到膝上型電腦，我們周圍都是滿足反主流文化對數字連線、互動性和自我表達的需求的裝置。 你的 iPhone 只要有輕微的觸控就會有反應；你可以隨時檢視你所認識的任何人的照片，並且隨時向他們釋出任何你想要釋出的東西。

簡而言之，以人為本的計算工作，產生了技術人道主義者現在所認為的非人道的局面：在螢幕的荒野中，數字裝置追逐著我們注意力的每一個瞬間。為了引導我們走出荒野，技術人道主義者說，我們需要更多的人道主義。他們相信我們可以用更好的設計來使技術服務於人性，而不是剝削和腐化它。但是這個想法來自於創造這個世界的傳統。現在，技術人道主義者認為，這個世界分散了我們的注意力，損害了我們。

三、

技術人道主義者說，他們希望把人與技術結合起來。但這是基於對人類和技術之間關係的誤解：即幻想這兩個實體可以永遠分開存在。

很難想象沒有技術，人類會怎樣。人類的故事始於我們開始製造工具的時候。能人，我們（人類）屬的第一個成員，留下了散佈在非洲各地的鋒利的石頭。他們的後繼者互相撞擊石塊，產生火花，從而燃起火焰。有了火，你可以煮肉和清理土地來種植；用灰燼可以使土壤更肥沃；有煙你就能發出訊號。在閃爍的火光下，我們的祖先在洞穴牆壁上畫動物。古代悲劇作家埃斯庫羅斯（Aeschylus）神話般地回憶起這個時代稱：普羅米修斯（Prometheus）從諸神那裡偷走了火，“創造了人類所有的藝術。”

所有這一切都說明：人類和技術不僅糾纏在一起，而且還在不斷地一起變化。這不僅僅是一個比喻。最近的研究表明，人類的手的進化，是為了操縱我們祖先使用的石器。進化科學家瑪麗 · 馬茲克（Mary Marzke）指出，我們為此目的開發了“一種獨特的肌肉結構模式和關節表面形式與功能”。

我們的身體和大腦與我們製造的工具一起變化，引發了一種焦慮，即“我們”正在失去一些基本的品質。幾千年來，人們一直擔心新的媒介正在侵蝕人們。蘇格拉底在《斐德羅篇》中警告說，在蠟片上寫作會使人們健忘。如果你能（在物體上）記下一些東西，你就不必（在大腦裡）記住它。在中世紀後期，隨著抄寫手稿的文化被印刷書籍所取代，老師們警告說，學生們會變得粗心大意，因為他們不再需要抄寫老師說的話。

然而，隨著我們失去某些能力，我們也獲得了新的能力。過去靠跟蹤星星航行的人們，現在可以用計算機來操縱遠方的集裝箱船。你祖母的書法可能比你好，但你打字速度可能更快。

人性的本質是變化的。因此，它不能作為評估技術影響的穩定基礎。然而，認為它不會改變的假設是有用的。把人性看作是靜止的、純粹的、本質的東西，會使提出這個假設的人擁有權力，可以聲稱告訴我們，我們是誰，告訴我們，我們應該怎樣。

不管有意無意，這就是技術人道主義者在談論技術威脅人類本性時所做的事情：就好像從舊石器時代到iPhone面世，人性一直保持不變一樣。把人類和技術分離開來，為一小部分人確定他們之間的正確結合掃清了道路。雖然技術人道主義者可能相信他們是為了共同利益而行動，但他們自己也承認，他們是從上而下的精英。特里斯坦·哈里斯宣稱：“我們在道德上有責任引導人們的思想。”

哈里斯和他的技術人道主義者也經常引用公共衛生領域的話語。技術人道中心的羅傑·麥克納梅甚至把公共衛生稱為“整個事情的根源”，哈里斯還把使用Snapchat和吸菸做了比較。公共衛生框架使技術人道主義者扮演家長式的角色。解決公共衛生危機需要公共衛生領域的專門知識。它還排除了民主辯論的可能性。你不會用投票表決如何治療疾病——你會叫醫生。

這種家長式的作風產生了關於技術人道主義的核心諷刺：他們用來描述使用者的語言往往是非人的。“Facebook吸引你的蜥蜴大腦——裡面基本上都是恐懼和憤怒，”麥克納梅說。哈里斯迴應了這種看法：“想象一下你有一條輸入電纜，”他說。“你試圖把它連線到一個人類的存在上。你是想把它塞進爬行動物的大腦，還是想把它塞進更具反思性的自我中？”

技術人道中心的網站提供了一些小建議，告訴你如何與智慧手機建立一種更具反思性的關係：“灰度化”，方法是將螢幕設定為黑白色，關閉應用程式通知，並在臥室外為裝置充電。它還宣佈了兩項主要倡議：一項是開展一場全國運動，提高人們對技術有害於青年人“數字健康和福祉”的認識；以及一個“危害分類賬”——一個網站，它將彙集關於不同技術對健康影響的資訊，以指導工程師開發“更健康”的產品。

這些舉措可能有助於一些人減少智慧手機的使用，這是一個合理的個人目標。但是有些人可能不同意這個目標，也不需要任何不健康的東西。許多人依靠網際網路尋求安慰和聲援，特別是那些感到被邊緣化的人。自閉症兒童在被人包圍時可能會盯著螢幕看，因為這能讓他容忍被人包圍。對他來說，不斷使用技術可能不是破壞性的，而是拯救生命。

將某些潛在的有益行為病態化為“病態”，並不是技術人道中心的提議的唯一問題。它們還侷限於個人層面，旨在重新設計個人使用者與技術的互動方式，而不是解決行業的結構性問題。技術人道主義未能解決技術反彈的根本原因是：少數公司掌握著我們的數字生活，並被盈利驅動。這是一個根本性的政治和集體問題。但是，透過從健康和人性的角度構建問題，從設計的角度構建解決方案，技術人道主義者將問題私人化和去政治化。

這也許就是他們的方法對科技行業如此有吸引力的原因。沒有理由懷疑技術人道主義者的良好意圖，他們可能真的想解決助長技術反彈的問題。但他們正在把造成這些問題的公司當作寶貴的武器。技術人道主義不僅沒有挑戰矽谷，它為矽谷提供了一種有效的方式來平息公眾的擔憂，同時又不用放棄其巨大的財富和權力。透過將大眾對大型科技公司的憤怒引向對健康和人性的擔憂，技術人道主義為Facebook等公司巨頭提供了一種避免真正民主控制的途徑。在危險時刻，這甚至可以幫助它們保護自己的利益。

四、

人們可以很容易地想象Facebook的一個版本，它包含了技術人道主義的原則，同時仍然能夠盈利和保持強大的壟斷。事實上，這些原則可以讓Facebook透過開闢新的商業機會，從而變得更加有利可圖和強大。這似乎正是Facebook的計劃。

當扎克伯格宣佈Facebook將優先考慮“花得值的時間”而不是總時間時，就在幾周前，Facebook公佈了2017年第四季度的收益。這些報告顯示，在平臺上花費的總時間減少了約5 %，即每天約5000萬小時。但是扎克伯格說，這是出於設計目的：特別是對News Feed的調整，把與“朋友”的“有意義”互動放在優先地位，而不是消費影片和新聞等“公共內容”。這將確保“Facebook不僅有趣，而且有益於人們的福祉”。

扎克伯格說，他預計這些變化將繼續減少總的花費時間，但“你在Facebook上花費的時間將更有價值”。這可能會描述成使用者認為有價值的東西，但也指Facebook認為有價值的東西。在最近的一次採訪中，他說：“從長遠來看，即使花在Facebook上的時間減少了，如果人們在Facebook上花更多的時間，與他們關心的人建立關係，那麼無論華爾街在短期內怎麼看，這都會建立一個更強大的社群，建立一個更強大的企業。”

謝麗爾·桑德伯格（Sheryl Sandberg）還強調，這一轉變將創造“更多的盈利機會”。怎麼做？每個人都知道資料是Facebook的命脈，但並非所有資料都是平等的。Facebook最有價值的資料來源之一是用來提供一個稱為“係數”（coefficient）的指標。這衡量了兩個使用者之間的聯絡強度——扎克伯格曾經稱之為“每個關係的索引”。Facebook記錄你與其他使用者的每一次互動——從給朋友的帖子點贊或檢視他們的個人資料，到給他們發信息。這些活動讓Facebook感覺到你和另一個人有多親密，不同的活動的權重也不同。例如，訊息傳遞被認為是最強的訊號。我們有理由認為，與你曾經喜歡的人相比，你和與你交換資訊的人更親近。

係數為什麼這麼有價值？因為Facebook用它建立了一個他們認為你喜歡的Facebook ：它指導演算法決定你看到的內容和你看到的內容的順序。它也有助於改善廣告定位的準確性，向你展示那些你經常與之交流的朋友喜歡的廣告。廣告商可以把目標對準已經喜歡某個產品的使用者的最親密的朋友，前提是他們的親密朋友傾向於喜歡相同的東西。

因此，當扎克伯格談到想要增加“有意義的”互動和建立關係時，他並不是屈服於壓力，去更好地照顧他的使用者。更確切地說，強調花得值的時間，意味著建立一個優先考慮個人互動的資料豐富的 Facebook。與其花很多時間做Facebook認為沒有價值的事情，比如看病毒影片，你可以少花一點時間，但要花在Facebook認為有價值的事情上。

換句話說，“花得值”意味著Facebook可以更有效地賺錢。 它可以優先考慮資料提取的強度而不是它的廣泛性。這是一個明智的商業舉動，偽裝成對批評者的讓步。轉向採用這種模式，不僅迴避了人們對技術上癮的擔憂，而且也承認Facebook目前增長模式的某些基本限制。一天只有這麼多小時。Facebook不能把總時間放在優先位置，它必須從更少的時間中獲取更多的價值。

在許多方面，這一過程使人想起資本主義發展的早期階段。在19世紀，英國的工廠主發現，他們只能透過延長工作日來賺取這麼多的錢。在某個時候，工人會因疲憊而死，或者他們會反抗，或者他們會迫使議會透過限制他們工作時間的法律。因此，工廠主們必須想辦法讓工人的時間更有價值——從每一刻中提取更多的錢，而不是增加更多的時間。他們透過提高工業生產效率來做到這一點：開發新的技術和工藝，從工人身上榨取更多的價值，並使這一價值比以往任何時候都更加持久。

Facebook今天也面臨著類似的情況。他們必須讓使用者的注意力更有價值，技術人道主義的話語和概念可以幫助他們做到這一點。到目前為止，它似乎在發揮作用。儘管據報道，Facebook的總時間有所減少，但Facebook最近宣佈2018年第一季度的鉅額盈利為119。7億美元，超過華爾街估計近6億美元。

五、

今天的技術人道主義者的思想來自矽谷的一個根深蒂固的傳統。和他們的前輩一樣，他們相信技術和人性是截然不同的，但可以協調。這種信念指引著幾代人建造了“人性化”的機器，成為這個行業巨大力量的基礎。如今，它可能為矽谷提供一種保護這一權力免受公眾日益強烈反對的方法——甚至透過發掘新的盈利機會來深化這一權力。

幸運的是，還有另一種思考如何與技術共存的方式——這種方式既符合我們人類的歷史，又有助於建設一個更加民主的未來。這一傳統不是抽象地處理“人性”，而是作為獨特的人類處理，其能力由他們使用的工具決定。引用生物學家和科學哲學家唐娜·哈拉威（Donna Haraway）的話說，它把我們看作是動物和機器的混合體——是“半機器人”。

說我們都是半機器人，並不是說所有的技術對我們都有好處，也不是說我們應該接受每一項新發明。但這確實表明，與技術相處得好，不可能是讓技術變得更“人性化”的問題。這個目標不僅僅是不可能的，也是危險的，因為它把我們置於告訴我們如何做人的專家的支配之下。它將我們技術未來的控制權交給那些相信他們知道什麼對我們最有利的人，因為他們瞭解我們物種的基本真理。

相比之下，半機器人的思維方式告訴我們，我們的物種本質上是技術型的。我們隨著工具的改變而改變。但是，儘管我們與機器的持續協同進化是不可避免的，它的展開方式並非如此。而是由誰擁有和執行這些機器來決定。這是一個權力問題。

如今，這種權力由公司掌握，公司擁有我們的技術並以盈利為目的來運營它。引發技術反彈的各種醜聞都有一個共同的來源。監控、假訊息和亞馬遜倉庫糟糕的工作條件都是有利可圖的。如果不是，它們就不會存在。它們是一個將少數人的財富置於多數人的需要和願望之上的制度造成的嚴重民主赤字的症狀。

還有一個選擇。如果說技術是人的特徵，那麼塑造我們如何使用技術生活的能力應該是一項基本人權。對我們技術生活影響最大的決定太重要了，不能留給馬克·扎克伯格、富有的投資者或少數“人性化設計師”去做。它們應該由每個人一起製作。

因此，我們不應該試圖使技術人性化，而應該努力使其民主化。我們應該要求社會作為一個整體來決定我們如何使用技術，而不是由一小部分攫取社會財富的人來決定。

這在實踐中意味著什麼？首先，它需要限制和侵蝕矽谷的權力。反托拉斯法和稅收政策提供了有用的方法來收回大型科技公司在共同資源上積累的財富。畢竟，沒有數十億美元的公共資金，矽谷就不會存在，更不用說我們都免費提供的大量資訊了。Facebook的市值為5000億美元，擁有22億使用者——計算一下你花在Facebook上的時間到底值多少錢。你可以把同樣的邏輯應用到谷歌。別無選擇：無論你是否擁有它們的帳戶，兩個平臺都會在網上跟蹤你。

除了對科技公司徵稅和縮小它們的規模之外，民主政府還應制定有關這些公司的行為的規則——例如，限制它們收集和使用我們個人資料的規則，比如本月晚些時候在歐盟生效的《通用資料保護條例》（ General Data Protection Regulation ）。但僅僅加強對矽谷的監管是不夠的。我們還需要將我們的數字基礎設施的所有權從私人公司手中奪走。

這意味著開發公開和合作擁有的替代方案，使工人、使用者和公民能夠確定它的執行方式。這些民主的數字結構可以專注於滿足個人和社會需求，而不是為投資者積累利潤。一個鼓舞人心的例子是市政寬頻：田納西州查塔努加市的一個成功實驗表明，公共擁有的網際網路服務提供商能夠以比私人公司更低的成本提供更好的服務。其他數字民主模式可能包括工人擁有的Uber、使用者擁有的Facebook或巴塞羅那正在開發的社會擁有的“智慧城市”。或者，我們可能要求科技公司支付提取資料的特權，以便我們能夠集體從我們共同建立的資源中受益。

我們需要更多的試驗，但民主應該是我們的指導原則。因為它利害攸關。以前，從來沒有這麼多人思考過技術工業所產生的問題，以及如何解決這些問題。技術方面的反彈是一個巨大的機會，而且可能在很長一段時間內不會再次出現。

舊的技術烏托邦主義正在崩潰。什麼將取代它？矽谷表示，它想讓世界變得更美好。但履行這一承諾可能需要一種新的顛覆。

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編譯組出品。編輯：郝鵬程