橫徵暴斂是什麼意思

中國先秦道家的著作《道德經》是春秋時期思想家、哲學家老子所著，它是中國哲學史上的重要著作，是華夏文明傳承了兩千餘年的一部奇書。《道德經》只有五千多字，放在今天也不過是一篇論文的長度，然而這部經典卻言簡意賅，蘊含著無窮深意，一直滋養著中國人的心靈，是華夏民族的智慧源泉。

那麼老子為何要寫《道德經》呢？這部書包羅永珍，可以解讀出哲學、文學、宗教、政治、兵法、權謀等種種思想，它的核心到底是什麼呢？

要回答這個問題，首先我們看看老子的身份是什麼。

司馬遷在《史記·老子申韓列傳》中記載，老子姓李氏，名耳，字聃，曾經是周王室守藏室之史。一般認為，守藏室就是王室收藏圖書的地方，相當於現在的國家圖書館與國家檔案館，其中所收藏的，當然是前朝或當代的檔案、法令、史書等政治檔案。老子天天守著這些檔案，自然會從中總結出了王朝興衰的規律，總結出統治者施政的要旨。於是老子便寫出了五千字的《道德經》，因此《道德經》其實是一部政治理論著作，老子想用它來教統治者如何治理國家、統治百姓。

其實只要翻一翻《道德經》就會發現，其中“聖人”一詞隨處可見。老子在八十一章中寫了三十一個“聖人”，可以說《道德經》就是一部聖人之書。而聖人，正是老子心中最理想的統治者，是君主們的榜樣。

那麼，聖人到底是怎樣的統治者，他們是如何治理國家的呢？《道德經》中說：“是以聖人處無為之事，行不言之教。”“是以聖人無為，故無敗。”可見，老子認為聖人的統治之道就是“無為而治”，想像聖人那樣治理國家，就必須無為。

但到底什麼是無為呢？對於這一重要概念，通常人們存在兩種相反的看法。

第一種看法是認為，《道德經》中說的“無為”就是什麼都不做。這些人批評老子的“無為而治”思想太過消極，只能獨善其身，不能兼濟天下。

第二種看法是認為，老子說的“無為”，表面上是無所作為，實際上是無所不為。這些人認為《道德經》就是權謀之書，專門教人詭詐之術。

其實這兩種看法都是對老子“無為而治”思想的誤解與曲解，違背了老子的本意。

老子說的無為，並不是什麼都不做，那樣的人只能做隱士，不能做統治者。無為指的是不妄為，即順應天地間萬事萬物的自然規律，幫助黎民百姓自我發育，不用嚴刑峻法去約束百姓，也不用橫徵暴斂去侵擾百姓。而那些失敗的統治者們則恰恰相反，他們要麼是什麼都不做昏君，要麼是胡作非為的暴君。只有那些能順應百姓的內在要求，無為而治的統治者才是賢君，如漢代的文帝景帝用老子的學說讓百姓休養生息，開創了著名的“文景之治”。

所以《道德經》說：“無為而無不為”，這句話並不是教導人們無所不為。它的真實意思是：只要採取“無為”的態度，所有的事都會水到渠成。如果君主以“無為”治天下，那麼就能“為無為，則無不治”。

其實，“無為而治”不僅僅是道家的理念，同樣也是儒家與法家的主張。現在我們說先秦有諸子百家，其實先秦的學者們並沒有分“家”的概念，老子不會說自己是道家，孔子也不會說自己是儒家，大家都是相互吸收借鑑，因此總有一些共同的觀點。

儒家同樣主張“無為而治”，比如《論語·衛靈公》中記錄了孔子的話：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已。”這句話的意思是，只有偉大的舜帝才能做到無為而治啊，他為什麼要有作為呢，只要恭恭敬敬地坐在王位上，天下自然就治理好了。原來，儒家認為，只要統治者自己修德，百姓就會自動追隨，自我治理，不需要君主三令五申的釋出政令。

法家同樣認同“無為而治”，認為要想治理好國家，必須君無為而臣有為。君主只要統御臣子，把具體的政務交給合適的臣子去做就可以了。相反如果君主插手具體的事情，反而會弄得一團糟。

不過把“無為而治”闡釋得最為透徹的還是老子，因為他從“道”的角度去解釋無為。《道德經》說：“道法自然”，道的規律就是自然而然，萬物都是自然而然的生長髮育，所以統治者也要順應萬物和人的自然規律去治理國家，這就是無為而治。正所謂“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”。

有讀者可能會提出疑問：你說《道德經》是老子寫給統治者看的政治理論書籍，那麼我們這些普通人為什麼要研究《道德經》呢？其實，《道德經》的內容並非如此狹隘，因為老子已經將“無為而治”的思想上升到了哲學的角度，他說的並非統治之術，而是統治之道。

既然“無為而治”是道，那就具有了普遍性，普通人在日常生活、工作中同樣應當“無為而治”。如果你讀懂了《道德經》，就不會強作妄為，而是會順應自然規律去做好每一件事情，不會強求那些得不到的東西、做不到的事情。

比如，教育孩子也應該“無為而治”，當然這不是說要讓你對孩子放任自流。居士我的意思是，家長要順應孩子的天性，順應教育孩子的自然規律，順勢利導，引導與輔助孩子自我發育自我成長。家長不應該用自己的主觀意願去生硬地規範孩子的行為，不應該強迫孩子按照自己的想法去做，那樣很容易產生心理問題。

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