昨日連載寫了《周易》的需卦，今日連載基於這些天的留言，寫些內容。

看這些內容需要注意的一些問題：

1、

《周易》和《易經》並不同

至少是文字、內容上的不同。且不說馬王堆出土的《易經》與現在版本有差異，《周易》原本我們並未見過，而《易經》的內容至少包括周文王的《周易》、周公的修改、孔子的《易傳》《十翼》以及西漢彙總整理成書的修正。無奈之下，筆者所謂的《周易》版本，是僅僅取用《易經》的卦象和爻辭，以估計《周易》的原貌。從已發現的周朝的鐘鼎文的文章來看，從文學筆法角度分析，這種寫法，在周文王時期，是可以存在的文學水平。至於後世是否有修正、修改，這並無法下定論。發展是肯定了，但是哪裡動過？這個問題，沒有切實證據。

2、

以象數喻理

卦爻，筆者在前面連載討論過，是古代獨立於象形文字、數字之外產生的另外一個文化分支。以意象方法為基礎，即字即數、非字非數的一套釋意的體系。基於其數的原理和數的使用方法，完全可以自定義不同的現代的數學密碼系統。

以意象為基礎的釋意，在古代有其優點，也有其缺點。優點在於相容，它不僅僅相容了意象，同時還相容了文字的字義、和數；缺點就是由於相容帶來的表達方面可能不準確。這種不準確被後世基於同樣象數的方法進行了發揮，產生了迷信以及儒教的禁錮。

3、文與爻的關聯；卦、卜、爻的出處

至荀子時期，對於占卜依然使用卜這個字來釋義，從周文王開始出現爻辭、卦的表達。

卦這個字甲骨文沒有，至金文才有。

而爻，是卦象的直觀抽象表達，兩組交錯的算籌或蒿草以代表陰爻。在古代，陰爻可以用折、曲、交錯的形態表達，直至形成《易經》，才出現現代流傳下來的長短橫的卦象。

爻的甲骨文

爻這個字，隸書、楷書均缺，這說明問題。從詞頻的使用角度來分析，隸書和楷書形成時期，這兩字被棄用或者嚴禁使用才會造成這個問題。

而“文”字的甲骨文是人之下的一個或兩個陰爻，引申為後來的文、理之意。古人用蒿草或算籌的這種交叉形態代表的是數的不同。基於數的喻理，就是文。這是古代數理文化產生的最初雛形。

發現“文”這個字很早，大約7000－8000年前的陶罐上，有這個字的圖案，說明當時已經產生卦爻之象的表達和使用。至伏羲被系統化表達。

文的甲骨文

4、占卜與算卦的人文意義並不同。

從已發現的甲骨文的證據來看，這兩個階段的區別在於，占卜是商朝官方行為，基於伏羲的象數和釋義。而周朝，很少有官方占卜的證據，周文王為與占卜區別，造就了卦這個字。

圭是古代的天文使用的儀器，一個木棒，有幾根橫撐標識尺度。這裡強調了數的應用。伏羲八卦是簡單的基於二分法、三分法、八分法的象數和喻義，至周文王已經是相容更多迴圈進位制的64卦，基於象數的喻理。

且在周朝，基於64卦產生葉子戲這個遊戲，也就是周朝時期開始，對於卦爻的占卜已經是非官方、非祭祀或國家活動所採用的方式。至後來有了監天鑑這個部門的設定，也是將天文的象數用於占卜了。

而算卦則流傳民間，偏重象數、自定義象數所表達的理，形成各種古代的文化支流，逐漸被歷史所淘汰、淡化。

5、自定義象數的數理文化原理

這實際也是象數喻理方法的缺陷。雖有相容一統的優勢，但是結果可以並不唯一。

也就是基於不同的原始下定義，之後在基於數學，由此會產生不同的理，甚至相反的理。

伏羲、周文王的定義方式，為中國古代主流傳統文化起到了定調的意義。無論老子和孔子的思想，都在這個主旋律之中。為後世傳統文化的一統打下基礎。

至於後世產生的不同的算卦、易數、奇門遁甲等數理文化，都是基於對原始定義看似不經意的修改，打著周易這個品牌的幌子而已。或象、數有所長，但是理跑偏了。

理是什麼？符合人性善的文明的主流發展方向！

善與好並不同，好是基於陰陽的簡單的一個側面，而善是基於陰陽一體的好，同時是基於陰陽一體的善於。

把象這種方法重新定義玩到極致的是《推背圖》；把數這種方法重新定義弄到極致的是西方現代的理論物理假說衍生出來的文化；把理這種方法重新定義搞到極致的是儒教，反過來用數理指導人文了，也就成了名不副實的儒教。

真正基於原始理的定義傳承的是儒、道、陰陽五行。儒家基於理進行了優勝劣汰的取捨；道家、陰陽五行基於數進行了擴充套件；原始的象逐漸被淡化出局。

西方現代的數理文化，依然採用這種自定義象數的方法。這才導致了西方理論物理假說在被傳播中，起到了玄學和迷信的作用。這是一種基於現代的數的數理文化的偏頗發展。

當理沒有證實、不在人文的正道上時，

數是可以興妖作怪、興風作浪的。

西方的數的發展及定義，捆綁住數自身。

例如三維的直角座標系其座標軸定義是無限長的直線，至四維，這個定義被悄悄改掉，四維的座標軸變成曲、有限長，才能投影到三維表達。而這種表達，被故意文化性的混淆了。

這從《相對論》的數學方法誕生開始。愛因斯坦開啟的潘多拉魔盒，放出的不僅僅是科技，同時還有基於這種混淆、文化意義的妖魔。而現在很多人並未意識到這個文化妖魔的存在，玩的是西方的迷信了。

當然，遞給愛因斯坦這個魔盒的是尤拉的i和笛卡爾所謂的代數幾何一統（這種一統是基於一維到三維的原始定義，且點不能有幾何形狀這種暗藏的原始定義，四維從數理角度說就統不起來了）。伏羲的方法能將這種數理文化統起來，因為其是相容方式的人文表達。

西方的量子這種數理文化走的是伏羲的這條路。從黑格爾開始，西方已經在綜合東西方的傳統文化了。

中國近百年的對傳統文化糟粕的打壓，給西方人繼承和發揚中華傳統文化騰出了百年的時間，不過西方對於中國傳統文化理解的有欠缺，這從《易經》的外文翻譯版本就可看出這問題，只見其一端。因此，人文方面發展的速度太慢。

中國古代，數理文化替代宗教文化，是從伏羲開始、在周文王起步、孔子完善，西漢時期已經完成，歷經千年。而西方現在還是宗教文化底蘊。中國已經進入辯證唯物主義的時代了，已經探討古代數理文化的問題100年了。

當你信奉基於現代的數的西方的數理文化的時候，可否想過，你的人文思想落後大約是2000年。

數學是數學、數理是數理、物理是物理，這在文化上是要分得清的。而西方現在這三觀念一團漿糊。

利用西方淫技畫卦爻

python是一個視覺化、大資料、ai的工具，筆者也在學。不過學了一點，除了用於炒股、計算，也不太清楚還用於幹什麼。就當瞭解一下西方的文化吧。

實在沒事，週末休息，用其畫卦爻，還是不錯的。比在excel中畫的漂亮一些，以後再寫周易也節省時間畫插圖了。西方人中西結合，咱也中西結合。

既濟卦

學以致用。西方的數還是要學的，能趕超那就更好了；不過西方的數理文化太落後了，沒什麼好學的，而且還在歪道上。小孩子覺得熱鬧，看看熱鬧也就算了。物理得學，且需趕超，事關軍事的。

待續……