中世紀長期以來被稱為“信仰的時代”是有充分理由的。

從羅馬滅亡到文藝復興/新教改革之間的千年，是羅馬天主教會在西歐無可置疑的權力、威望和主導地位的時代。

在這個時代，絕大多數歐洲人的生命都是短暫而痛苦的，由於可怕的疾病的流行和持續不斷的戰爭，他們幾乎肯定會早死。

面對這些悲慘的現實生活，天主教會提供了拯救的承諾和在天堂沒有痛苦和苦難的永恆生活。

天堂將是一個如此美妙和不同於辛苦勞動和貧窮的世界的地方，在中世紀世界的人們真誠地相信，他們會因為對教會的虔誠和忠誠而得到回報。

歷史發展

在七個世紀的時間裡，基督教從一個受迫害的、無組織的信徒群體轉變為一個等級森嚴、佔統治地位的教會，並隨著後羅馬時期歐洲政治環境的變化而發展。

在這七個世紀中，天主教會制度的發展和基督在歐洲的傳播直接影響了古代晚期和中世紀早期生活的各個方面，特別是政治和國王與宗教之間的關係。

在這一時期，教會拒絕了羅馬和拜占庭皇帝的統治，反過來又對後羅馬時期的歐洲統治者施加了自己的精神統治。

基督教透過教會變得有組織，並在1066年諾曼征服英格蘭時“征服”了整個歐洲。

基督教在羅馬時期的巴勒斯坦已經發展成為一種宗教思想，並慢慢地從帝國的東部向西傳播。

在基督教存在的前三個世紀裡，它一直是無組織的，集中在城市裡。每一群信徒都以一些有魅力的當地領袖為中心，並發展出自己的禮拜儀式。

然而，公元312年康斯坦丁大帝的皈依改變了基督教的結構，把它變成了一個組織良好的準政治機構。教會為君士坦丁提供了一個工具，用來維繫搖搖欲墜的帝國。

教會在皇帝的控制下，皇帝是神聖的皇帝。君士坦丁使用基督教主教作為帝國官員，在整個帝國執行法律和正義。這些“帝國主教”直接對皇帝負責，因此建立了對教會的帝國統治。

公元325年，尼西亞會議進一步將教會置於帝國的控制之下，建立了統一的禮拜儀式，在整個帝國使用，並得到皇帝的批准。一個世紀後，狄奧多西二世宣佈基督教為羅馬帝國的官方宗教。

基督教征服世界的時期就這樣開始了。

克洛維的洗禮

西羅馬帝國在4世紀和5世紀期間逐漸瓦解，被自認為是“羅馬人”的“蠻族”王國所取代，這些王國保持著許多古典羅馬制度。

然而，新王國的政治結構和文化是不同的。留著長髮、披著獸皮的日耳曼國王取代了皇帝的位置。

這些野蠻的國王在羅馬帝國時期被傳教士改信基督教，但信奉阿里烏教派而不是羅馬天主教。基督教在日耳曼國王的統治下繼續蓬勃發展，並將其傳播到整個西歐。

公元508年，法蘭克的克洛維斯皈依了基督教，他的戰士和臣民也跟著皈依了基督教。在他之後的西哥特國王reccare在公元589年和愛爾蘭在6世紀的皈依。在日耳曼國王的統治下，基督教主教成為了帝國和日耳曼王國之間連續性的主要來源。

在後羅馬時代，主教們也成為了強大力量的源泉。日耳曼國王利用主教作為國王和居住在王國內的羅馬公民之間的紐帶。

主教們作為最大群體的代表變得非常強大。國王承認這種權力，並透過授予主教政治權力來管理前羅馬人的需要。

修道院也成為日耳曼國王的重要機構。修道院成為了文化、學術和經濟的中心，使日耳曼國王能夠透過既定的宗教機構更好地管理他們的王國。

為了增加自己的政治權力，加強對鄉村的統治，國王和貴族建立了自己的皇家修道院，以補充自己的精神力量。

基督教的上帝將幫助基督教統治者有效地統治他們的王國，並在戰爭中取得勝利的想法開始在西歐發展起來。

然而，國王和教會之間的密切關係並不是教會轉變的唯一因素。基督教在六世紀傳播到愛爾蘭，對改變教會禮拜儀式起了重要作用。

愛爾蘭人欣然接受基督教為他們自己的宗教，並隨著新皈依者的狂熱，開始熱心地改造以前的基督教思想和禮儀，以更好地適應他們的情況。

愛爾蘭人發展了一種稍微不同的基督教形式，並派遣傳教士在歐洲各地傳播愛爾蘭版的基督教。

從七世紀開始，愛爾蘭傳教士和修道院影響並改變了基督教。

隨著查理曼大帝的崛起，基督教又一次被改造和適應了一個強大統治者的願望。查理曼大帝是建立“基督教王權”的一位有影響力的支持者。

與羅馬皇帝時期教會所經歷的情況不同，羅馬皇帝控制教會的政策和行動，基督教王權的概念將教會置於一個強大的位置，而不是實際上支配國王。

查理曼大帝的父親皮蓬在公元751年得到教皇的祝福，成為法蘭克人的國王。這在教會和加洛林王朝之間建立了非常緊密的聯絡。由於這種強大的聯絡，加洛林王朝的國王願意成為教皇的保護者，以摧毀倫巴第人在義大利的權力，保證羅馬的獨立。

公元800年，查理曼大帝被教皇利奧三世加冕為法蘭克人的皇帝，並繼續推行福音準備政策，在他的軍事征服征服的地方傳播基督教。

在查理曼大帝時期，基督教不僅是一個宗教概念，而且也是一個政治概念。就像他之前的西哥特人一樣，查理曼視王權為宗教職務，視王國為教會。

在這種情況下，教會和國家沒有分離——它們成為了一個整體。世俗的法律被基督教的法律所取代，主教們的權力比以前更大了。

查理曼統治的標誌是基督教理想與日耳曼王權的融合，創造了整個法蘭克帝國的統一。

然而，基督教的下一個轉變最終摧毀了查理曼大帝和他的繼任者所享有的團結。

查理曼的兒子，虔誠的路易死後，他的三個孫子為繼承皇位展開了內戰。

這場戰爭的結果是查理曼帝國分裂為三部分。三個孫子試圖恢復查理曼大帝的榮耀，但都失敗了。

三個孫子繼承了基督教王權的理念，但在接下來的半個世紀裡，統治者的素質下降了，所以到公元900年，內部的分裂和國王越來越不重要，改變了歐洲的政治和宗教格局。這是封建制度的突變時期，標誌著整個歐洲教會獨立和自由的結束。地方上獨立的貴族取代了國王的位置，開始治理鄉村。

修道院、教堂和主教都受到這些地方軍閥的影響。在某些情況下，強大的修道院和主教自己控制當地地區，並作為當地領主直接管理他們。從盧西尼安的休的記述中可以看出，主教擁有地區權力，獨立於羅馬和其他宗教中心行事。

教會被捆綁在附庸制度中，神職人員由地方貴族投資於擁有教會。到了第一個千年之交，羅馬教會的權力受到了侵蝕，整個歐洲教會的團結遭到了破壞。基督教在歐洲仍然是主要的宗教（只是在大多數地方的宗教），但羅馬天主教會因查理曼帝國崩潰後席捲歐洲的政治動盪而分裂。

隨著歐洲政治文化的變化，基督教在其存在的第一個千年裡發生了巨大的變化。羅馬帝國在四世紀和五世紀的崩潰造就了一個日益強大和有影響力的教會，並持續了五百年。

然而，10世紀歐洲封建制度突變的開始和帝國和王權的崩潰導致了教會的分裂和征服。

中世紀的教皇權力

教皇英諾森三世（1160-1216）被歷史學家認為是歷史上最有權力和影響力的教皇之一。

教皇在很多方面都是中世紀歐洲最有權力的機構。透過聯想，教皇成為了中世紀歐洲最有權勢的人。他的權柄是經選舉建立的，是終身的。

許多教皇想要擴大他們的權力，並使用了許多方法來達到這一目的。十字軍東征，一場反對伊斯蘭教在聖地擴張的運動，顯然是試圖建立一支教皇軍隊來執行教皇的意願。

必須在考慮教皇權力的性質的背景下看待這一點。王權來自於土地所有權，這是組建騎士軍隊的必要條件。教皇擁有的直接資產更少，更復雜的是，這些資產不能透過繼承傳承下去。

這就意味著，一個快死的教皇只能透過捐贈教會財產來讓他的家庭富裕起來，從而吸走了教皇法庭的資產，而不是擴大它們。因此，教皇不得不依靠其他形式的權力，而他的精神權威總是直接控制領土的一個重要選擇。

教皇還試圖透過政治手段控制歐洲。他迫使許多國王任命他的主教擔任有權有勢的世俗職位。

對此，歐洲國王們選擇將自己的主教置於宗教地位，這一過程被稱為世俗任命。亨利四世皇帝出售了許多主教轄區，直到他試圖廢黜教皇格里高利七世。

作為迴應，格列高利七世將他逐出教會，並免除他的屬下對他的責任。

亨利試圖維持他的王國，但面對憤怒的民眾為自己的靈魂感到恐懼，他來到阿爾卑斯山的卡諾薩修道院，請求教皇赦免他，赤腳站在牆外的雪中三天，直到格列高利七世妥協，解除了他的逐出教。

多年來，教皇和神聖羅馬帝國一直在爭奪冊封權，直到教皇卡利克斯圖斯二世和神聖羅馬帝國皇帝亨利五世坐下來執行沃姆斯協約。

《協約》賦予教皇任命主教擔任宗教職務的權力，賦予皇帝任命主教擔任世俗職務的權力。

這場以沃姆斯協約告終的鬥爭被稱為爵位之爭。

宗教知識分子運動主要是由修道主義指導的。歐洲各地建立了許多修道院，併成立了新的修道會，以遵循某些宗教目標。聖本尼迪克特是第一個要求所有修道會都應發揮作用的人。本篤會遵循非常具體的儀式。

在這些儀式中，每次祈禱都有精確的時間。有人認為，這導致了時鐘的發展，它是在第四次拉特蘭會議前後發展起來的。

第四屆拉特蘭議會為所有修道會制定了崇拜規則。這些規則很大程度上是基於西多會的規則。

西多會修道會之父西託把所有的修道院組成一個“修道會”，但也允許它們有自己的地區特色。僧侶們不僅制定了中世紀歐洲的知識政策，還透過向有需要的人提供食物和服務，在城市之間提供幫助。

修道院和女修道院

修道主義吸引了大量渴望與世界隔絕、更接近上帝的人。

僧侶們透過抄寫手稿、創作藝術、教育人們以及作為傳教士為教會提供服務。修道院分為男性社群和女性社群，為當地提供就業、慈善和祈禱，僧侶和尼姑因其純潔和神聖而獲得特殊地位。

從300年代開始，修道院生活在中世紀時期經歷了一系列改革，新的宗教秩序是對批評的迴應。在教皇英諾森三世（1198 - 1216）的統治期間，建立了兩個最著名的修道會。

他們被稱為“藥劑師”或“乞討者”，因為他們乞求食物和衣服。他們通常結伴旅行。傳道，醫治病人，幫助窮人。阿西西的方濟各創立了方濟各會，他們以慈善工作而聞名。多明會由聖多米尼克創立，專注於教導、講道和壓制異端邪說。

參考文獻：《世界歷史：歐洲中世紀》