偶然之間，想起“不有”這個詞語。在想起這個詞語時，也有了為什麼“不有”的疑問。

《老子》第二章有云：“萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

《老子》第十章亦云：“明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”

透過查詢古典，我們知道了不但有“生而不有”，還有“為而不恃”、“功成而弗居”和“長而不宰”，但是為什麼“不”呢？

不管是人類，還是非人類，趨利避害總是一樣的。“趨利避害”的處事方式，是天地間最基本的處事方式。我們為什麼“不”呢？“不”就是在“趨利避害”原則的促使下形成的。一事一物，是否趨向於它，有肯定也有否定。用“有”的方式來說，就是“有”與“不有”。利則“有”，害則“不有”。或者說沒病則“有”，有病則“不有”。

那麼有人說了，生了就該有，功成了則必居，現在反而說“不有”“不居”，這不是避利嗎？不是說趨利避害嗎？這些人這麼說，說明他們不明白“恩害相生”與“利害同體”的道理。為什麼“功成而弗居”呢？因為這個“功”既可生“恩”也今生“害”，這在歷史政治人物中，可為此例的，是不勝列舉的，不是有個成語叫“功高震主”嗎？這裡就“功成”而說，既可能生“恩”，也可能生“害”，這個“恩”與“害”在一定條件下還會轉化。同理，這個“功成”既有顯露的利的一面，又有隱藏的害的一面。正因為這個“功成”的這種陰陽的組成，聖人才擇取了“功成而弗居”這種策略，用“功成而弗居”立德，既避免了害，又取了“德”這個長遠根本的利益，這才是真正根本的“趨利避害”呀！

世間的東西，硬爭，既使到手，也未必是你的：何必非要“有”呢？“不有”就很好嘛！