大家好，小編今天又來了。對於希臘，大家都很熟悉，希臘在各方面都有著很輝煌的成就。在希臘取得的一系列成就背後，有兩個字起著至關重要的作用，就是“理性”。今天小編來給大家講一下希臘文化是如何依靠理性創造出輝煌的文化的。

在社會政治生活中，希臘人靠的是人的理智，而不是神的指引。雅典人充分確立起政治民主自由的理想，他們把國家視為一個自由公民的社會團體，公民們為了自己的利益制定法律。他們肯定人們有自我管理的能力，提倡積極行使公民的義務和責任。在他們看來，國家是使人民享有美好生活的一個文明機構，由此得出理性國家或法律國家的概念。在這樣的國家裡，法律不是意志的產物，而是理性思想的體現，不是強權和個人私利的結果，而是正義和社會公眾利益的體現。小編覺得這一點和咱們國家的古代時期還是有著比較大的區別的。

他們堅持只有人類理智本身才是管理權和統治權的依據。現代人關於公民的權利和義務，憲法和政府機構，法律面前人人平等，法治政府，理智的辯論，尊重個人，對人類智慧的信心等等觀念，都溯源於希臘的民主自由思想。在人的日常道德生活中，希臘人以理性為根據，確立了精神自由或道德自由的觀念。在恥辱和榮譽、懦弱和責任、適度和過分之間，人們可以進行自由的選擇。

根據理想把自己塑造成為一個自主的人，這被視為自由的最高實現。希臘人不贊同沒有節制的生活，而是要使人的生活如同一件藝術品一樣和諧完美。他們把智慧、勇敢、節制和正義看作四種最根本的美德，把順乎理性的生活看作是真正的道德生活。希臘人在這裡表達了對個人尊嚴、個人意義、個人價值的信念，對人能夠掌握自己命運的信念。

希臘藝術同樣將理性運用於人類的經驗，尊崇樸素和中庸，從有序和理性角度的觀察世界，將超自然的宗教觀念主題轉換成世俗的人類主題。希臘藝術常常把把構成整個希臘文化特徵的人文精神作為藝術的典範精神，以理性和智力來揭示美的原則，把人置於自然環境中，使人的形體成為眾目注意的焦點，由此讚頌人的高貴、尊嚴和自信之美，而希臘藝術對神的讚美也同樣是為讚美人。小編說句題外話，在希臘神話中，神明和人的形象非常接近，不止是外形，還有性格。

詩歌、戲劇與美術一樣，也是透過對人類本性的理解，來表現個體的崛起。希臘的戲劇繼承了理性的反思，悲劇中的英雄人物不是一個任命運擺佈的犧牲者，而是一個思考著的人。他需要理解自身，解釋自己的行為，分析自己的感情。可以說，希臘悲劇的精華就在於，英雄人物同不可戰勝的、最終導致自身毀滅的力量奮勇抗爭。人雖然很脆弱，但那種面對壓力時毫不屈服的尊嚴、意志和勇氣，卻震撼著人的心靈。三位著名的悲劇作家埃斯庫羅斯、索福克勒斯和歐里庇得斯以及喜劇作家阿里斯托芬所留下的不朽作品，至今仍是藝術史家喜聞樂道的主題。

在歷史方面，希臘人不僅敘述歷史事件，而且還用理性思維把握歷史，解釋歷史的原因。英國曆史哲學家科林伍德指出，希臘人十分清楚地意識到，歷史是科學，是關於人類活動的科學。希臘歷史不是傳說，而是探索，它尋求解決人們自認無知的問題的答案。希臘人的非凡貢獻在於，他們的歷史思想已經包含了我們今日稱之為歷史的各種因素。被稱為“歷史之父”的希羅多德的作品中已經包含著理性歷史的思想。另一位歷史學家修昔底德進一步發展了這一思想，將理性主義經驗論運用到政治歷史的範疇中，試圖尋求隱藏在歷史事件背後的真理，並將其客觀地揭示出來。

他說：“在敘事方面，我絕不是先入為主，一拿到什麼材料就寫，我甚至不敢相信我自己的觀察就一定可靠。我所記載的，一部分是根據我親身的經歷，一部分是根據其他目擊者向我提供的材料。這些材料的確鑿性，總是儘可能用最嚴格、最仔細的考證方法檢驗的。然而即使費盡了心力，真情實況也還是不容易獲得的：不同的目擊者，對於同一個事件會有許多不同的說法，因為他們或者偏袒這一邊，或者偏袒那一邊，而記憶也不一定完全可靠。我這部沒有奇聞軼事的史著，恐難引人入勝。

但是如果學者們想得到關於過去的正確的知識，藉以預見未來（因為在人類歷史的程序中，未來雖然不一定就是過去的重演，但同過去總是很相似的），從而判明這部書是有用的，那麼，我就心滿意足了。我的著作不是為了迎合人們一時的興趣，而是要作為千秋萬世的瑰寶”。修昔底德認識到，歷史著作是理性智慧的創造，而不是詩意幻想的任意發揮。作為一位政治哲學家，他相信理性被拋棄時，國家的境況就會惡化。他在讚美民主和法律制度的同時，還深刻洞見到，民主本身隱含著一種危險，即可能出現由蠱惑民眾來攫取權力的野心家。小編覺得這位史學家修昔底德還是非常有遠見的。

綜上，大家也看到了，理性可以說是貫穿了希臘文化的方方面面，如政治、思想、藝術以及歷史的研究方面等等。到了後來近代，理性更是被進一步發揚光大。篇幅所限，小編就不多說了，感興趣的朋友可以調查一些相關的資料。歡迎評論。