在整部《金剛經》裡，有一句話反反覆覆出現了幾十次：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”它到底是什麼意思？佛陀為什麼要一再提起？

《金剛經》裡是這樣回答的，先舉個例子：

如果你把墨汁隨意地潑在一張白紙上，然後仔細去看，你會看到黑色與白色錯雜在一起，形成一些奇妙的圖案，可能是一朵花，可能是一隻動物，或者是一幅風景。

但如果你換一個角度，再去看，就會發現之前看到的那些都不見了，而是變成了其他別的什麼。

這時候你揉揉眼睛，換個姿勢再去看，就又會發現，哪有什麼圖案，只不過是一張被潑了墨汁的白紙嘛。你再想想“五蘊“和“六大”的道理，運起“不淨觀”的神通，就會發現，這裡連墨和紙都沒有了。

墨也好紙也好，花也好動物也好，都是你腦補的幻想罷了，如此一來，你人生的無窮煩惱也就能消散許多。

因為你的煩惱不會獨立存在，一定是“你的”煩惱才行，就像是你有一個蘋果，是你的，就不能是別人的，如果它成了別人的，你就會有煩惱，私慾是萬惡之源。

怎麼消滅私慾？

佛陀有一個釜底抽薪的辦法，就是“無我相”。只要沒有“我”，就不會再有“我的”，更加不會再有“我的”與“你的”之間的分別，那麼“我的”煩惱自然也就沒有了。

“皮之不存，毛將焉附”？

明白了這個道理，再回過頭來看《金剛經》裡邊這一句：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，便豁然開朗。

但如果你不明白“無我”的意思，那這部經典你無論讀多少遍也不會懂。

“我相”就是“我執”，也就是“自我”。要做到“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，也就是不區別看待自己、他人、眾生，不區別看待壽命的長短，把這些都看成散碎的“六大“和“五蘊”。

《金剛經》告訴我們，只要做到了這些，就能解脫成佛了。

但佛陀使用“我”、“人”、“眾生”的語言，也只是為了溝通，不得不借用這些概念。如果要破除語言呈現的整體性，就可以使用《金剛經》裡的經典句式：“佛說某某，即非某某，是名某某。”

比如，佛陀講了一套佛法，然後問你：“我講了嗎？”你如果說：“講了”，那就說明你沒聽懂。如果你聽懂了，就會說“沒講”。

為什麼明明講了卻要說沒講？因為運用的語言永遠是具象的，就像山其實不是山，而是石頭、花草、土壤的集合體一樣。我相信這個道理很多人都明白，但為什麼還沒成佛呢？

因為我們有放不下的執念。

《金剛經》說，可以從“滅四相”做起

佛陀創立佛教的初期，有一個叫摩羅鳩摩羅的人，對佛陀不太滿意。他認為佛陀對一些根本性的問題總是避而不答，就比如放下執念，具體到某件事該怎麼去做？

摩羅鳩摩羅找佛陀糾纏不休，非要問個清楚不可，否則他揚言就要退出僧團。佛陀在他的糾纏下，無奈給出了一個蓋棺定論式的回答，大致的意思是：

就好像你被一支毒箭射中了，毒致命刻不容緩，這時候你最應該做的是保命，而不是費盡心思去調查射箭之人的種族、身份、姓名，也不是千方百計去研究這隻箭的製作工藝和材料品質。

因為就算你搞清楚了這些問題，也不能用來救你的命。人生如此短暫，抓緊時間修習佛法都來不及，就不要去胡思亂想那些有的沒的了。

佛陀的這個回答，就是著名的“毒箭之喻”，那些關於宇宙和人生的終極問題，也就此被懸置不論了。

佛陀不是哲學家，也不是理論物理學家，他只關注如何修行脫離苦海，對於宇宙的終極問題不感興趣。

這就像是我們都在考場上寫試卷，但這張試卻根本沒打算讓所有的人，都能在限定的時間裡寫完。

這時候有一個學霸站出來，告訴我們這張卷子他已經考過了，然後把解題的公式一併告訴給我們。

這時候，我們只要抓緊時間套用公式答題就好了，又何必去問這個公式是怎麼來的？怎麼發現的？誰來證明呢？

就算學霸解釋了，一來我們不見得聽得懂，可能一個問題又變成十個問題；二來就算我們聽懂了，卷子也早就交了。

甚至當科學家做出某種突破的時候，那個顛覆性的結論也能在某部經典裡找到呼應。

就像一個人，他千辛萬苦爬到山頂，卻發現，佛學大師已經在山頂等候多時了。