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節選自《群書治要》之論語 第十三集＊

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子曰：“

為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之

。”這一句話，可能很多人都很熟悉，但是這一句話意義非常的深廣，其實它教導我們的是如何達到領導的最高境界，用我們現在的話來說，就是做領導如何才能夠有執行力。如何才能得到眾人的支援和擁護，甚至達到無為而治的境界。這裡邊的“政”是政治的意思。“德”是道德。為政者廣義是指一切政治的領導人，狹義就是專指國家的元首。在古注中對這裡邊的“北辰”有的解釋為星的名字，比如說北極星；有的認為並不是專指北極星，而是指方位，這個方位就是地球北極與天空相對之處，那麼我們感覺採取“方位”這種說法比較合適。在天空無星之處，空體不動，而眾星共之，這個共和拱是相通用的，引申的意思就是圍繞的意思。這個空體譬如人君，眾星譬如大臣和人民，人君就是君主能夠為政以德，那麼國家的政治是本於道德的。所以它合理、利民，自然得到民眾的擁護。譬如北辰之得眾星圍繞，那麼在這裡，君主安居其所，得到臣民的圍繞和擁護是結果，原因在哪裡呢？每一個當領導的人，都希望自己說話有執行力，都希望得到臣民的擁護，就是大臣和人民的支援，那怎麼樣才能達到這一個結果呢？這一句話就是告訴我們，必須要為政以德，那麼什麼是德呢？古人對這個德的理解和對道的理解，是聯絡在一起的。我們經常說道德、道德，道就是自然而然的秩序和規律，本來如此的，不以人的意志為轉移的事實。而這一個德就是對這個道有所體悟，順著這個道去做，我們把這樣的人稱為有德的人，而這樣的人也就是聖人。那很多人說，我們不想成為聖人，不想成為賢人，言外之意是什麼呢？言外之意我們就是想做一個糊塗人不想成為一個明理的人。所以成聖成賢是每一個人都應該追求的。

那麼我們按照道去做結果是什麼呢？從內在的方面看可以獲得的是君子坦蕩蕩的境界，就是獲得內心的安寧，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱；從外在的方面看，就是這裡面所說的，能夠得到眾人的支援與擁護。所以一個得道之人，是內外皆有所得的人。

《群書治要》中有一篇《屍子》上面記載說：舜任用了禹、后稷、皋陶等五個人。結果實現了無為而治，但是天下的民眾，還都以舜為父母，堯就來問舜治理的方法，舜怎麼回答的呢？舜回答了兩個字“事天”。什麼叫事天呢？就是按著自然而然的規律，自然而然的秩序，自然之道去治理。那麼他舉了一個例子，平地而注水，水流溼，就像我們在平地上澆水，這個水自然而然就會流向潮溼低窪的地方。“

均薪而施火，火從燥，召之類也

。”我們同樣給柴火點著，這個火自然會把那些乾燥的柴火先點著，這是什麼原因呢？這叫召之類也。這是感召的原因，自然而然的道理，所以他得出這樣的結論了。他說：“像堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉。”正是因為如此，這個堯憑藉自己的美德，因為他德行很高，所以感召來的人才也都是賢良的臣子，而這個桀品行敗壞，所以感召的都是德行缺失的，甚至奸詐、狡猾的人來做他的臣子。那麼這個就是《易經》上所說的，同聲相應、同氣相求的道理。所以這個領導者他是一個什麼樣的人，他所感召的屬下自然而然就是什麼樣的人，這也是古人為什麼教導我們行有不得，反求諸己的原因。

——————————正體——————————-

子曰：“

為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之

。”這一句話，可能很多人都很熟悉，但是這一句話意義非常的深廣，其實它教導我們的是如何達到領導的最高境界，用我們現在的話來說，就是做領導如何才能夠有執行力。如何才能得到眾人的支援和擁護，甚至達到無為而治的境界。這裡邊的“政”是政治的意思。“德”是道德。為政者廣義是指一切政治的領導人，狹義就是專指國家的元首。在古注中對這裡邊的“北辰”有的解釋為星的名字，比如說北極星；有的認為並不是專指北極星，而是指方位，這個方位就是地球北極與天空相對之處，那麼我們感覺採取“方位”這種說法比較合適。在天空無星之處，空體不動，而眾星共之，這個共和拱是相通用的，引申的意思就是圍繞的意思。這個空體譬如人君，眾星譬如大臣和人民，人君就是君主能夠為政以德，那麼國家的政治是本於道德的。所以它合理、利民，自然得到民眾的擁護。譬如北辰之得眾星圍繞，那麼在這裡，君主安居其所，得到臣民的圍繞和擁護是結果，原因在哪裡呢？每一個當領導的人，都希望自己說話有執行力，都希望得到臣民的擁護，就是大臣和人民的支援，那怎麼樣才能達到這一個結果呢？這一句話就是告訴我們，必須要為政以德，那麼什麼是德呢？古人對這個德的理解和對道的理解，是聯絡在一起的。我們經常說道德、道德，道就是自然而然的秩序和規律，本來如此的，不以人的意志為轉移的事實。而這一個德就是對這個道有所體悟，順著這個道去做，我們把這樣的人稱為有德的人，而這樣的人也就是聖人。那很多人說，我們不想成為聖人，不想成為賢人，言外之意是什麼呢？言外之意我們就是想做一個糊塗人不想成為一個明理的人。所以成聖成賢是每一個人都應該追求的。

那麼我們按照道去做結果是什麼呢？從內在的方面看可以獲得的是君子坦蕩蕩的境界，就是獲得內心的安寧，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱；從外在的方面看，就是這裡面所說的，能夠得到眾人的支援與擁護。所以一個得道之人，是內外皆有所得的人。

《群書治要》中有一篇《屍子》上面記載說：舜任用了禹、後稷、皋陶等五個人。結果實現了無為而治，但是天下的民眾，還都以舜為父母，堯就來問舜治理的方法，舜怎麼回答的呢？舜回答了兩個字“事天”。什麼叫事天呢？就是按著自然而然的規律，自然而然的秩序，自然之道去治理。那麼他舉了一個例子，平地而注水，水流濕，就像我們在平地上澆水，這個水自然而然就會流向潮濕低窪的地方。“

均薪而施火，火從燥，召之類也

。”我們同樣給柴火點著，這個火自然會把那些乾燥的柴火先點著，這是什麼原因呢？這叫召之類也。這是感召的原因，自然而然的道理，所以他得出這樣的結論了。他說：“像堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉。”正是因為如此，這個堯憑藉自己的美德，因為他德行很高，所以感召來的人才也都是賢良的臣子，而這個桀品行敗壞，所以感召的都是德行缺失的，甚至奸詐、狡猾的人來做他的臣子。那麼這個就是《易經》上所說的，同聲相應、同氣相求的道理。所以這個領導者他是一個什麼樣的人，他所感召的屬下自然而然就是什麼樣的人，這也是古人為什麼教導我們行有不得，反求諸己的原因。

＊內容來源《群書治要》學習網＊

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