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公元2世紀,羅馬帝國發生瘟疫,為什麼對基督教來說反而是機會?

簡介雖然《聖經》中經常使用過分“神化”的言語,來表明大眾對其教義的渴求,但社會學家們都明白,想要使文化復興,基督教能夠做到的,無非是使自己的理念更符合人們的實際需求,也就是說,他們必須達到傳統宗教沒能滿足的精神需求

基督徒可以看塔木德嗎

大家好,我是人文者也。

在人類歷史上,尤其是在科學還極不發達的時期,每當災難發生時,不管是自然災害,還是人為災難,由此導致的危機往往很快就轉為信仰危機。

為什麼呢?

因為當大的災難發生時,人們往往會第一時間向當時處於主導地位的宗教求助,而我們都明白,這遠遠不是宗教可以解決的問題。

於是,人們就會立刻失去對傳統宗教的信任,轉而尋求新宗教的幫助,而這,便是基督教得以在公元2世紀以後迅速崛起的重要原因之一。

眾所周知,公元2世紀,羅馬帝國境內先後發生過兩次大規模瘟疫,幾乎消滅了羅馬帝國一半左右的人口,這種大規模的災難幾乎瞬間就擊垮了所有當時流行的宗教,除了基督教。

公元2世紀,羅馬帝國發生瘟疫,為什麼對基督教來說反而是機會?

因為基督徒對於個人衛生以及環境衛生的要求主要出自猶太教《塔木德》,其嚴格程度超出同時期其他宗教及團體的標準,使得基督徒的存活率非常高,而這無疑比什麼“神蹟”都更具說服力。

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然而,這就夠了嗎?基督教憑什麼引起羅馬帝國官方的注意?它又憑什麼招來那麼多的信徒?

首先,它一定要能使文化得到“復興”。

雖然《聖經》中經常使用過分“神化”的言語,來表明大眾對其教義的渴求,但社會學家們都明白,想要使文化復興,基督教能夠做到的,無非是使自己的理念更符合人們的實際需求,也就是說,他們必須達到傳統宗教沒能滿足的精神需求。

公元2世紀,羅馬帝國發生瘟疫,為什麼對基督教來說反而是機會?

在這一點上,早期基督教與同時期羅馬帝國的其他宗教相比,其理論體系更完整,更能夠自圓其說,並能使個人的潛力得到最大限度地發揮。

打個比方,據史料記載,當瘟疫來臨時,羅馬帝國的許多城市幾乎每天都運出城外大量的屍體,惡臭和絕望瀰漫著每座城市和鄉村,這時,幾乎每個人都不可避免地問自己一個問題——為什麼?

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傳統宗教幾乎不可能對此給出一個令人滿意的解釋,甚至大量傳統宗教的高階神職人員都紛紛逃離了瘟疫發生的區域。

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一向擅長思辨的哲學家對此當然也無能為力,而當時的科學家更不可能對細菌和病毒有什麼高深的研究,給出針對性方案就更不可能了。

既然當時的人都對此毫無辦法,基督教又能做什麼呢?

說起來很簡單,我們常說,當你對某個問題無能為力的時候,試著換個角度看待它,雖然問題依然沒有解決,至少你的心情會好許多。

基督教正是這麼做的,它的教義內容主張把痛苦和災難當成“教導和試煉”,這使得其他宗教在其自身的真實性受到質疑的時候,基督教卻能合理地解釋當前的窘境。

其實都是同樣對現實處境沒有辦法,基督教因為給出了合理的解釋,且前後一致,使得信徒們相信它更具真實性。

也許在當前狀況下,這沒什麼大不了,但在人們面臨普遍的恐懼時,這種可以自圓其說的宗教無疑具有相當大的安撫人心的作用。

公元2世紀,羅馬帝國發生瘟疫,為什麼對基督教來說反而是機會?

當人心安定下來,接下來再進行統一的團體性活動,就有了很重要的群眾基礎,雖然這仍然不能直接戰勝瘟疫,但是,如果你查詢一下猶太教的《塔木德》就會發現,那裡面地有著非常詳細的,關於個人衛生以及環境衛生的要求。

它對治癒疾病沒有任何幫助,但對於預防瘟疫的傳播,是有著很大幫助的,而想要使這些措施得到大範圍的推廣,以當時猶太人的處境來看,是絕無可能的,而基督教則完全有條件做到。

當二者形成合力後,早期基督教能夠在短時間內得到迅速發展,便是情理之中的事情了,能夠吸引羅馬帝國高層的關注,更不僅僅靠走上層路線那麼簡單。

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