文

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杜豆豆

是不是真正的精神盛舉，要看它有沒有帶來精神上的喜悅和滿足。

呼蘭河人的“精神盛舉”都有哪些呢？蕭紅在《呼蘭河傳》的第二章開頭寫道：

“呼蘭河除了這些卑瑣平凡的實際生活之外，在精神上，也還有不少盛舉。如跳大神；唱秧歌；放河燈；野臺子戲；四月十八娘娘廟大會……”

——《呼蘭河傳》

這些被稱為精神盛舉的，蕭紅又是如何描寫的呢？

第一個跳大神。

“聽了這種鼓聲往往終夜不能眠的人也有。……請神的人家為了治病，可不覺得那家的病人好了沒有？卻是鄰居街坊感慨中葉興嘆，終夜而不能已的也常常有。……人生為了什麼，才有這樣淒涼的夜。似乎下回再有打鼓的連聽都不要聽了。其實不然，鼓一響就又是上牆頭的上牆頭，側著耳朵聽的側著耳朵聽，比西洋人赴音樂會更熱心。”

跳大神原本是為了治病，可治病的病不一定好，沒病的卻似乎要得病了，但還是忍不住想湊這個熱鬧。這讓你想到了什麼呢？我覺得，更像是鴉片上癮。明知有毒，卻又擋不住誘惑。

第二個是放河燈。

“七月十五日是個鬼節，死了的冤魂怨鬼，不得脫生，纏綿在地獄裡邊是非常苦的，想脫生，又找不著路。這一天若是每個鬼託著一個河燈，就可以得脫生。大概從陰間到陽間的這一條路，非常之黑，若沒有燈是看不見路的。所以放河燈這件事情是件善舉。可見活著的正人君子們，對著那些已死的冤魂怨鬼還沒有忘記。……可是當這河燈，從上流的遠處留來，人們是滿心歡喜的，等流過了自己，也還沒有什麼，唯獨到了最後，那河燈流到了極遠的下流去的時候，使看河燈的人們，內心裡無由地來了空虛。‘那河燈，到底是要漂到哪裡去呢？’”

放河燈是為了給冤魂怨鬼們指明路，得脫生。對活著的人來說，是善舉，是心靈安慰，寄託的是對逝者的思念和善意。可人們真的從中得到安慰了嗎？

沒有，人間已如鬼界，來不來這世間脫生，又有何意義呢？怨不得看河燈的人會覺得空虛，會疑惑這河燈的去處了。

第三個是野臺子戲。

野臺子戲是幹嘛的呢？

秋收好，唱一臺，“感謝天地”；大旱，唱一臺，“求雨請願”；下了雨，再唱一臺，因為“許願就得還願”。

但說是為了這些，倒也不是這麼簡單，反而成了“接姑娘喚女婿”的一出出鬧劇。父母借看戲，展示未婚的姑娘；已嫁的女人，不管老的少的，扎堆兒說說東家長西家短，顯擺一下平日裡難得顯擺的好物件；還有借看戲，看親戚、會朋友，甚至指腹為親，或者調情的。

臺上一齣戲，臺下是更多的戲。蕭紅在文中寫道：

“一年沒有什麼別的好看，就這一場大戲還能夠輕易地放過嗎？所以無論看不看，戲臺底下是不能不來。……這來戲臺下看戲的，不料自己竟演起戲來，於是人們一窩蜂似的，都聚在這個真打真罵的活戲的方面來了。……幸而戲臺上的戲子總算沉著，不為所動，還在那裡阿拉阿拉地唱。過了一個時候，那打得熱鬧的也究竟平靜了。”

臺上的戲原是一種敬天地的儀式，可人們早已忘了初心，對天地哪裡有半點兒敬意？天地鬼神管不了人間的烏糟事，正如唱戲的管不了臺下的出出鬧劇。這樣的精神安慰，又體現在哪裡呢？

第四個是四月十八娘娘廟大會。

“這也是為著鬼神，而不是為著人的。”娘娘廟中的泥塑，都是低眉順眼的女子。在蕭紅看來，之所以這些娘娘也被塑成溫順的樣子，是要告訴人們：

“溫順就是老實的，老實的就是好欺侮的，告訴人快來欺侮她們吧。人若老實了，不但異類要來欺侮，就是同類也不同情。”

拜娘娘，是為了多子多孫。如果是一個富足安康的社會，這是個美好願望，但在一個苦難社會呢？自己都過得苦哈哈，娘娘能帶來什麼？不過是更多的苦難罷了。所以這儀式，也就成了一種空洞的行為，於精神而言，就顯得無力了。

所以，蕭紅在第二章的最後一小節中說：

“這些盛舉，都是為鬼而敬的，並非為人而做的。至於人去看戲，逛廟，也不過是揩油借光的意思。”

跳大神、放河燈、野臺子戲、娘娘廟大會，我們一路跟著讀過來，沒有一個是讓人在精神上的得到真正愉悅的。這些民俗，原本是為了尋求安慰、寄託、敬意和希望，若真的能有效果，其實也無可厚非，但如果走歪了，成了另一種樣子，也就成了糟粕。怎能稱為“精神盛舉”呢？

那麼，到底什麼才是真正的精神盛舉呢？

喧囂過後，當一切歸於沉靜，問問自己的內心，你是充實而愉悅的，還是空虛又失落的？

如果是前者，恭喜你為自己找到了答案；反之，如果是後者，那就毫不猶豫地放棄吧。

對我來說，我更喜歡平淡如水的日子。讀書、寫作、心情舒暢地生活，這就是我的精神盛舉。

我的精神不需要烈酒的焚燒，也不需要咖啡的苦煉，更不需要碳酸飲料的一時之爽。

因為我懂得，

水才是生命之源，一切浮華，都終將歸於淡泊。

（本文結束）

陪孩子一起快樂讀書吧！我是杜豆豆，兩個孩子的媽媽，愛讀書、愛碼字，歡迎關注我，在讀書的路上快樂同行。